LA VÉRITÉ # 38 MINOR JAZZ

Un très proche m'accusait, plus par dépit, mais sans haine – bien que parfois, si l'on n'y prend garde, l'incompréhension puisse virer au mépris, le mépris en haine quand un psychisme, fatigué comme un poisson, est travaillé de savante façon par certaines techniques de manipulation qui nous dépassent autant qu'une pression sociale anonyme nous cerne sournoisement dans le sourire entendu de son visage de société incarné ou instituée – m'accusait de « trahir ma culture » par amour du Jazz.

Aurais-je dû avouer et révéler que l'une des racines du Blues est très certainement arabe et qu'elles ont donc aussi, dans ce mystère de l'art, une dimension musulmane ? Que l'Islam est certainement un des piliers conscient de ma culture – inconscient pour ceux qui ignorent dans tous les sens du terme – ce qu'il peut avoir d'universel ?

« Après 13 années d'appel à l'Islam, et de souffrance de la part d'Arabes anciennement païens, Mohammed devient chef de l’État, Yathrib devient Médine, "la Ville illuminée". Là l'Islam peut à nouveau s'épanouir, prendre son essor, et un nouvel ordre social va naître, ayant pour socle, pour centre la mosquée…

Ses idées se condensent tout-à-coup en un ensemble de visions élevées, morales et sociales, embrassant une communauté se voulant immense – mondiale si c'est possible –, et qu'il veut unie, il la veut consciente d'une paix générale, il la veut aussi tolérante, envers tous, musulmans et non musulmans, de quelque race qu'il s'agisse…

Et ce fait est impressionnant. On peut penser aux Perses, qui ont initié cette idées de "Droits de l'homme" au VIè siècle avant J.-C., et plus tard, au hasard, à la"Déclaration des Droits de l'homme" elle-même, en 1789, et même en dernier, à la "Déclaration universelle des droits de l'homme", en 1948... »    R.

Jusqu'où aurais-je dû aller pour défendre cette culture que ce très proche attaquait en croyant défendre celle, la bonne pour lui, celle qu'il considère comme « sienne » ? Au moins jusqu’à lui dire qu'une vraie culture n'est ni propriétaire ni d'appartenance. Que ce ne peut être construction d'un objet ni pur héritage. Que le spirituel n'est pas patrie nationale, mais de cœur. Que ce cœur est un illimité, n'ayant rien à voir avec l'histoire de ses petites histoires, pour le dire poliment.

Mais on ne sait plus parler – sous la pression sociale, croissante en période de guerre psychologique et culturelle, de la vérité officielle d'un prétendu monde émergeant défendant « autrement » l'ancienne culture particulière du groupe humain « d'origine » – sans plus d'humanité, auquel on nous enjoint d'appartenir sans réserve ni réflexion, puisque toutes deux ennemies du combat « culturel » pour la domination ; on ne sait plus parler à ses proches, dont on finit, comme tout le monde, par craindre les reproches directs de non-conformité au système de pensée unique qui nous tient en laisse familiale et professionnelle.

Pour finir, il faudra bien avouer un jour à tous nos proches sans exception – au risque même du divorce spirituel – sans crainte ni langue de bois domestique, que si l'humanité en tant que qualité humaine n'est plus une référence et que, comme la dignité, parce qu'elle devient de jour en jour l'objet d'un mépris de plus en plus ouvertement partagé et parfois celui des plus abjectes moqueries et humiliations, il devient aussi et autant du plus haut devoir moral et intellectuel de refuser absolument cette ignominie de la prétendue modernité explicative des temps, cette chose abjecte et sous-humaine que nous finirons un jour ou l'autre par accepter comme une fatalité atmosphérique.

Et rappeler encore, dans le même temps qu'aux caricatures affichées du juif d'un temps qui semble avoir finalement beaucoup de mal à passer « de mode », répondent insidieusement autant qu'officiellement – ce qui marque déjà une limite inacceptable en soi – quelles que soient les raisons instrumentales ou idéologiques invoquées – répondent donc celles du Prophète en tant que symbole implicite de civilisations et du peuples visés dans leur ensemble par une mafia intellectuelle internationale osant se dire « démocrate », et que ceci est accompli, comme tant d'autres actes ailleurs au nom de la religion, au nom de la liberté citoyenne et d'une institution proclamée de cultures et de peuples finalement déclarés supérieurs, à laquelle nous sommes implicitement sommés de nous rallier comme citoyens de base intégrés du cosmopolitisme commercial et financier dominant la planète.

Il est grand temps de dire non à cette terreur politico-médiatique sournoise et fascisante qui justifie d'ores et déjà quasiment toutes les guerres du nouveau siècle avant de valider les civiles et culturelles à venir ici en France, en Europe ou ailleurs.

Pour ceux à qui l'humanité, au le sens plein du mot, ne parle pas – et il y en a de plus en plus – il n'est que de leur rappeler, simplement, la condition qui fut faite à ceux qu'on parqua dans les camps d'extermination avant destruction de leur vie et la négation de leur être, pour « en finir ». Et comment tout cela commença, dans l'air empesté du temps et du quotidien des têtes.

Ces exterminés-là auraient, mieux que quiconque, "expert" ou pas, put définir ce qu'est la négation de l'humain, autant qu'aujourd'hui, ceux qu'un certain fascisme pseudo-islamique détruit avec une ferveur morbide et une jouissance psychologique obscène, fascisme tout aussi « révolutionnaire » que celui de leurs ancêtres et précurseurs européens nazis.

Comment avons nous pu faire – en 30 ans seulement de formatage psychologique, de la jeunesse d'abord – pour oublier, nous, leurs petits enfants  spirituels ? De combien de millions de morts et d'horreurs allons-nous payer ce négationnisme mou, mondialisateur, moralisateur, et contre-universaliste collectif dur ?

Aujourd'hui le jazz fait partie du business obligatoire établi, mais demain, qui écoutera encore, libre en eux-même, comme d'autre le firent de Radio Londres, une « musique de dégénérés contre-culturels » en résistance, issue pour partie du sang spirituel d'une « sous-culture barbare » du Moyen-Age, quand le monde progressiste-fasciste pseudo-chrétien aura été provisoirement réactivé par ce même business établi en ses comptoirs de l'éternel autre côté du manche ou de la batte, pour jouer sur les deux tableaux à la fois ?

De quels « traîtres » faudra t-il donc logiquement applaudir la pendaison en musique ou se taire ?

Qu'avons-nous donc tant à dire des actes de dictatures lointaines non-autorisées que nous ne pratiquions déjà en esprit et « morale » moderne, économique et financière appliqués au monde conquis sous couvert de civilisation, comme nous le faisions allègrement il y si peu déjà, dans tant de nos colonies oubliées, et comme nous n'avons cessé de le faire depuis, avec nos associés et partenaires « officiels », sous couvert de modernisation, de normalisation et de mondialisation ?

 

On connaît la musique : les meilleurs polars, joués en blues mineur, lancinante mélodie, la logique du plus fort, réglée comme du papier, et tout en bas, la signature avec du sang jamais séché, ajoutant le crime à la trahison, et le mensonge culturel et cultuel, pour recouvrir les corps en famille. Vive la tragédie du jazz, vive la joie du jass ! Autant que Mozart, Jean-Sébastien et Vivaldi ! Et Ludwig, qui refusa un jour « de jouer pour des porcs » !

DIALOGUE AVEC R. # 4 POUR QUE TOUT NE CONTINUE PAS COMME AVANT JUSQU'À LA FIN DES TEMPS

 

« Dieu et vérité, car ces deux termes sont convertibles (…)

Lorsque j'ai appris qu'Hiroshima avait été anéantie par une bombe atomique, je laissai paraître aucune émotion. Je me dis tout simplement : "l'humanité court à son suicide si elle n'adopte pas la non-violence" »

Mahatma Gandhi

« Il y a toujours dans le monde quelques hommes inspirés et c'est un trésor inestimable que de pouvoir les approcher. »

Platon

***

" C'est la ville où fut construite la Ka'ba, 3000 ans avant, par Abraham ; c'est dire que ce pays n'était pas inconnu des Prophètes passés.

Le fait est devant lui, il établit la continuité des Prophètes, et donc de ce dogme unique – que chacun pourtant s'attache à différencier... L'évidence est là : devant ce Dieu unique, la religion est une Vérité première ? Et il voit là, la continuité se faire, et non se disperser…

Médine, "la Ville illuminée". Là l'Islam peut à nouveau s'épanouir, prendre son essor, et un nouvel ordre social va naître, ayant pour socle, pour centre la mosquée…

Mais il faut y voir bien plus. La vision islamique développée par cet état – par ce Prophète éclairé, grandi, libéré par son extraction de la Mecque –, s'est révélée à lui, et il la révèle à tous.

Ses idées se condensent tout-à-coup en un ensemble de visions élevées, morales et sociales, embrassant une communauté se voulant immense – mondiale si c'est possible –, et qu'il veut unie, il la veut consciente d'une paix générale, il la veut aussi tolérante, envers tous, musulmans et non musulmans, de quelque race qu'il s'agisse…

Son action n'est ici que spirituelle, comme sa mission, mais l'humanité ne se nourrit pas de mots, il veut les appliquer, leur donner cette force de l'âme, cette énergie consciente en l'homme, un élan à transmettre à toute la terre.

"... Liberté de conscience – musulmans et non-musulmans... sécurité et protection contre n'importe quelle menace venant de l'extérieur... justice et abolition des crimes et pratiques immorales... Caractéristiques de cette nouvelle société dominée par l'usage de la charité, à laquelle s'ajoutait – en remplacement de l'avidité et de l'égoïsme –, la compassion, le souci de toute personne vivante..." .

Ses bouleversements apportés dans des domaines variés de l’État, actions quasiment politiques, mais aussi sociales et familiales, rendant à la femme une dignité qu'elle avait perdue, puis au peuple une honnêteté disparue, une honorabilité, instituant un certain respect entre les gens. Et les musulmans n'étaient pas insensibles à ces améliorations, visibles, développant par là une certaine fierté dans une population enfin rehaussée.

A la Mecque, période qui a duré 13 années, Mohammed a reçu 83 sourates (en général les versets les plus courts), et dont les thèmes principaux peuvent être réunis en un fonds dogmatique.

Le Prophète est ici vecteur de "la bonne parole" ; il transmet la parole divine. Et les versets annoncent un changement radical ; ils débutent par l'Eminence : le Dieu unique. Désormais, Ici donc se trouve l'ossature du dogme perdu, conditions qui doivent présider aux actions de l'homme, en vue de parfaire sa conduite, en attente du jugement de Dieu…

Déjà la Thora, descendue, Abraham, puis Jésus, avaient édicté les choses. Pourtant le temps a bouleversé l'esprit des hommes et, en perdition, un polythéisme les a noyés. Leur cœur s'est endurci, il a séché, et ils ont cherché ailleurs de nouveaux maîtres, plus compréhensifs sans doute, plus silencieux. Il faut donc répéter à nouveau les qualités qui doivent guider les actions des hommes.

Et Mohammed est chargé de préciser les choses :

D'abord, l'unicité de Dieu, et par conséquent l’affirmation du pur monothéisme, et la réfutation de toute idolâtrie. La Résurrection et le Jugement dernier : chaque être devra rendre des comptes au Tout-Puissant. Les nobles vertus : le croyant s’oblige à faire siennes les qualités comportementales telles la véracité, la fidélité, la générosité, l’honnêteté, le courage, etc.

Ici donc se trouve l'ossature du dogme perdu, conditions qui doivent présider aux actions de l'homme, en vue de parfaire sa conduite, en attente du jugement de Dieu...

Après l'Hégire, l'installation des compagnons musulmans à Médine a duré 10 ans.

Mohammed avait reçu là 28 sourates (en général plus longues), et dont les thèmes majeurs se sont peu à peu diversifiés :

Et ces "Hadiths" sont donc logiquement à séparer du corpus coranique, reflétant surtout les conséquences d'une assimilation, d'une bonne compréhension.

Il s'agit, dans les principes de base d'une concentration humaine, de fondements essentiellement sociaux : la famille – le rôle de chacun dans un respect mutuel, éventuellement les droits, devoirs et prérogatives, mariage, divorce, succession, etc. –, puis la famille dans cette société, les comportements, la justice, et jusqu'aux signes particuliers, la tenue, la nourriture, les interdits, etc. Le tout défini d'une façon parfaite et exhaustive, en fonction des éléments dominants de l'époque.

Il y a donc eu, d'une part l'illumination religieuse, avec ses bases incontournables, puis un glissement vers une "mise en pratique", un pragmatisme adapté.

Il reste que le Prophète Mohammed – en kamis ou en uniforme –, usait semble-t-il, des deux fonctions à Médine ; il en usait comme d'un système équilibré – pour le meilleur bien sûr –, mais avec fermeté.

Mais à la mort du Prophète Mohammed, la nouvelle religion de paix a semblé avoir perdu la raison, avec la disparition du Prophète lui-même."  


                                                                                                                      R.

***

La continuité des Prophètes de ce dogme unique : le monothéisme ? Il faudrait peut-être réfléchir à la notion d'unicité, pour la voir dans un sens d'unité d'un spirituel méditerranéen-occidental comme source du monothéisme – monothéisme, qui apparemment, n'est pas en lui-même évident puisqu'il semble s'agir aussi d'un mouvement d'unification aboutissant à un nouveau polythéisme à travers de nouvelles unités civilisationnelle, sortes de superstructures multinationales d'une sorte d'impérialisme « spirituel ».

La difficulté de l'unicité spirituelle est de finir dans une unification pratique qui ne peut, à terme, que la transformer en un conformisme de la force dont la forme ultime, dans les faits, n'est pas étrangère à un dogme tribal élargi par la pure logique de pouvoir. Il y a un problème du spirituel et du temporel qui n'est pas réglé par le dogme religieux ou laïc de séparation, puisque le second n'a fait qu'inverser l'exclusion du premier. Pour moi, le dogme est le premier héritage tribal, pas forcément le meilleur : celui de la force, habillée d'autorité nécessaire, économique ou logique.

Plus grave : c'est une négation de l'unité de la vie, de sa diversité et de sa transcendance au nom d'un principe pratique collectif purement organisationnel, et sa structure unidimensionnelle est liée, par son histoire même, au mouvement monothéiste en Occident, dont les aboutissement révélés ont donné les fascismes, dont le dernier prend l'apparence « islamique » que l'on sait. Je n'aime pas les désirs collectifs : ils manquent d'unicité et d'authenticité, leur formalisation légale ou réglementaire me semble malsaine comme celle d'un fantasme.

Ce qui m'intéresse est l'unité première et dernière, non des pouvoirs ou des savoirs, mais de l'être et de la vérité et la manière dont cette unité est vécue et transmise, dans le contenu concret de son sens illimité, non dans l'absurdité pratique de ses limites, liée à sa collectivisation rationnelle et matérielle.

L'unicité n'est, dans un sens, ni dans la concurrence ni dans l'expansion : elle n'a rien d'externe, elle n'a pour but que d'être ce qu'elle est, fidèle à sa racine, et sa finalité ne s'exprime que par ses fruits. C'est en ce sens que chaque religion apporte ses fleurs et sa sève en vue de la vérité et de la paix, de la liberté, du sens du monde et de la vie.

Le fait religieux comme signe ou trace de l'unicité du sens spirituel, et à l'intérieur de ce sens comme principe premier et directeur de la vie, des aspirations humaines, un sens historique de continuité et d'intégration de son esprit, de ses institutions et pratiques, puisque l'histoire est aussi son signe divin, en Occident et Moyen-Orient monothéistes, en vertu de la création et de l'action du Dieu unique au sens de seul Dieu autant que dans celui d'Unificateur, ici : jusqu'aux Protestants.

Aussi bien vis à vis de l'étranger ou du « barbare » que du peuple intérieur – jusqu'à sa propre « famille » – païen ou des clans polythéistes (...), il n'y a pas énormément d'alternatives : c'est soit la conquête spirituelle, soit la conquête par la force, conversion, persuasion, ou guerre ou encore mieux la première par la seconde, fut-elle, comme ce fut assurément le cas pour Mahomet, tempérée de miséricorde. Miséricorde permettant l'émergence d'une sorte de chevalerie du pouvoir et des codes, même si hélas, comme pour l'Occident chrétien, cette chevalerie ne tint que par quelques parfaits, le temps exceptionnel d'une poignée de vies exemplaires, saintes ou héroïques.

Tout dépendant sans doute de ce qu'on met dans la balance de spirituel et de temporel, d'aristocratie vraie et de démocratie authentique, et des moyens de transmission, émergeant de l'Islam de Mahomet, malgré et outre le fait qu'il ne semble pas y avoir travaillé particulièrement, hormis la transmission du Livre, classique et conforme au niveau aristocratique spirituel et pratique.

L'absence de création de clergé et de pouvoir religieux séparé – qui apparemment, viendra plusieurs décennies plus tard, indique sans doute une volonté prophétique-divine de conserver une unité indivisible des deux mondes, célestes et terrestres, afin de préserver une unité de vie à la fois terrestre et spirituelle entre un peuple religieusement uni à partir de ses branches hétérogènes et un pouvoir-autorité soumis aussi à  l'unicité d'un principe de vie englobant, harmonisant et surmontant ses démons pratiques logiques.

L'expérience montrant trop souvent que « tout pouvoir absolu corrompt absolument », sauf peut-être à lui donner une autorité qui le dépasse et l'équilibre dans des limites conformes aux principes universels d'humanité et d'égalité réels entre les personnes devant Dieu, et non en fonction des intérêts d'une poignée de profiteurs dominant et le spirituel et le temporel.

En ce sens, je suis profondément pour un dialogue chevaleresque renouvelé et mené à terme, comme toi sans doute, mais où chacun conserve non ses idoles, mais le sens premier et profond de sa langue spirituelle transposée et traduite lors de ce dialogue. Même si je ne saisis pas bien la notion d’œcuménisme dans son esprit : pourquoi chercher à reconstruire une unité perdue ou n'ayant jamais existé dans la forme (par exemple la forme d'un clergé), par des techniques ou intentions surajoutées inévitablement liées à des pouvoirs institués, infailliblement séparés, effectivement faillibles ?

L'important du dialogue n'étant pas, comme l'ont montré les grecs et notamment Platon, le dialogue de vérité ? Pourquoi ne pas faire des bouquets de vérités, avec des tons, des assortiments, des formes, des harmonies, des analogies où chacun puisse se retrouver dans ses valeurs et parler à l'autre ?

Pourquoi ne pas créer un « grand art » religieux  et philosophique plutôt qu'une grande messe ? L'art n'est-il pas d'abord divin, non utilitariste, comme son inspiration ? Pourquoi la vérité serait-elle technique ou science annexée ? Ces deux dernières appliquées – n'est pas là la sévère leçon de la modernité – n'ont-elles pas infiniment (au sens pratique d'abord) montré leur incompétence et leur inutilité dans ces domaines ? Qui a dit que l'histoire avait un être ?

Ce dialogue suppose évidemment un dépassement multilatéral des dogmes qui, finalement, demeurerait dans le droit fil des exigences de continuité d'un spirituel uni, faisant retour à lui-même dans une sorte "d'ummah" post-islamique autant que post-chrétienne ou judaïque, après dépassement des polythéismes, permettant peut-être de réintégrer la part maudite du mal – tribal, mais aussi impérial fasciste moderne et industriel – barbarie cruelle, inhumaine, la discutant pied à pied, face à face, principe à principe, mot à mot, logique à logique, éthique à éthique.

Dans ce sens, la continuité réelle du mouvement monothéiste amorcé sur des siècles – surtout de guerres et de conquêtes – ne serait-elle pas d'opérer une rupture de discontinuité de ces mouvements partiels et divisés de l'Unique, d'une unité idéale ou révélée, transcendante ou instituée, mais fragmentée, aussi contradictoires et stériles que les premières tribus immobiles venues ?

Non de les unifier dans une mondialisation industrielle du religieux, faite de nouvelles normes de synthèse, mais de montrer leur unité unique complémentaire de vision et de révélation, autant que d'aspiration profonde à une spiritualité enracinée qui permette le respect de l'autre dans sa différence climatique interne et par là l'enrichissement pratique de la recherche de la vérité relative ou absolue ? Unité de la racine céleste et de l'arbre de la forêt.

Mais permettant, encore mieux, de réintégrer la part divine : tout le bien élevé des spiritualités disparues, effacées par les rouleaux compresseurs d'Occident et d'ailleurs, au fil des siècles et des conquêtes spatiales ou mentales. Pour ce dialogue à venir, on peut l'espérer – pour ne pas désespérer de la vie humaine, de ses possibilités et limites pour l'instant plombées par la force la plus nue et sale, il faudrait inévitablement, dans le respect le plus absolu du spirituel authentique, établir des règles de transposition et d'échanges, d'équilibrages, voire d'arbitrages, hors de toute violence autoritaire ou dogmatique, pour contrer d'abord les si tristes résultats de cette monomanie de domination et de pouvoir sur les esprits d'abord.

Comme pour les « frères tribaux » de Mahomet, on ne peut, concernant toutes les tribus du monothéismes d'une part, dans un premier temps, que s'écarter de ces pouvoirs corrompus et barbares, finalement formes négatives revenues des polythéismes combattus à raison, comme de tous les clans religieux des deux mondes d'Occident et d'Orient. S'en écarter en respectant absolument toutes les vérités premières, détournées, à partir desquelles ils ont cru pouvoir bâtir leurs éphémères et anarchiques empires religieux et étatiques.

Pour les uns il y aurait des pertes énormes – irréelles, puisque permettant un retour au réel humain transcendant – dans le rééquilibrage ou la réévaluation; pour les autres, des réhabilitations fabuleuses et émouvantes qui redonneraient, comme le Coran l'a fait pour les Arabes -- comme tu dis -- une dignité et une noblesse, un honneur à l'incroyable cohorte des "humiliés et offensés" de ce monde, depuis que le temps est temps dans leur espace commun et particulier.

L'héritage spirituel non propriétaire d'une humanité vraie est à reconstruire et réhabiliter hors des structures du passé et du présent, avec des matériaux réutilisés à partir de chaque éternité de leur culture propre et de leurs propres principes d'indétermination, divins et scientifiques classiques, enfin libérés de leur mauvais usage : celui du mensonge et de l'écart, volontaire (morale) ou pas (science) d'avec la vérité.

Le monde tel qu'il est et fut, et ne va plus, en serait incroyablement rééquilibré et régénéré dans son esprit et son ouverture obligée – un peu comme face à une révélation, devant l'apocalypse à venir. Révélation de son unité secrète, essentielle et existentielle, salie et défigurée par une histoire du mal angélique- gestionnaire du bien contre la nature et l'humain, s'épuisant à s'épuiser sans remplir les conditions réelles pour le faire. Et peut-être, comme par une sorte de miracle, l'unité de vérité révélée permettrait de chasser des esprits malades du mensonge, l'obsession malsaine d'une caricature d'unicité forcée, dénaturée et déspiritualisée du pouvoir et de la liberté – comme pitoyable et misérable compensation de l'anarchie opérée par l'empire du mensonge collectif.

Dans ce contexte de dialogue universel, on peut en effet parler pratiques, droit, morale (…) concernant l'humanité, dans leur infinie diversité d'application : c'est l'esprit divers qui compte, pas la matière humaine en elle-même, mais ce qui l'anime, l'élève, la transfigure et transpose, non dans sa séparation ou propriété du bien, mais dans son approche volontaire et désirante, consentante; non dans la contrainte dogmatique, mais dans l'aspiration montant de son animalité racinaire personnelle et collective vers l'âme cachée et humiliée du monde qui la cultive, nourrit et mène vers sa vérité, seul lieu où fleurit la liberté supérieure d'être, créative et pleine de foi dans la vie et son sens.

Il faut que la nécessité du dogme se transfigure en nécessité d'une liberté de tout responsable de tout, avec et après Dieu, sans rien laisser au hasard d'un arbitraire humain spéculatif ou intellectuel. En ce sens, l'humanité est à construire : rien n'a encore été fait de tel, sauf, peut-être, initié un moment qui dure encore par un Gandhi que si peu ont suivi dans la brèche et le mouvement de respectueuse rupture  de discontinuité des traditions vivantes.

Évidemment à construire sur une spiritualité supérieure aux religions déterminées de racines directionnelles. De cet enracinement « polythéiste » dans un sens, il faut produire des branches et des fruits « monothéistes » non greffés et fidèles, rapportés ou syncrétisés de toute pièce, mais comme des aboutissements rationnels du spirituel, sortes de disciplines équivalentes aux scientifiques.  Convergentes dans leur renforcement mutuel – fidèles aux lieux et temps qui les produisent, avec le même génie entêté et déterminé, vers et à son dépassement par le haut – tout en sachant rendre à César le mal qui lui appartient pour l'éternité historique des sacrifiés et crucifiés, bien encagé dans des limites naturelles indépassables, elles, comme condition ou définition négative du bien.

Mahomet usa d'un système équilibré, mais il en existe d'autres. Comme le chrétien ou l'hindouiste dans, ou de la visé de Gandhi (…), faits aussi de continuité, de clarté et de fermeté, mais dont la position face à la violence, position minoritaire s'il en est – malgré l'évidence éclatante de sa victoire.  Qui demeure apparemment éternellement révolutionnaire et conservatrice, en ce qu'elle renonce à la violence et à la conquête – même des esprits, la remplaçant par un équilibre vital relatif, mais créatif et libre, de vérité.

Vérité à laquelle même la science moderne a pitoyablement renoncé au milieu du chaos déclenché par le tribalisme scientifique et ses mercenaires !

Leur aspect révolutionnaire cependant s'enracine dans un respect de conservation de valeurs de vérité vivante et incarnée qui, dans les deux cas de révolution-conservation, a montré et démontré une force universelle dont la raison franchit les limites de la puissance matérielle « au service » d'un « spirituel » politique, trop souvent invoqué comme cœur battant et "combattant" d'une nécessité qui commence par le nier à cause et par la cause "primante" de la quantité, du temps et de l'espace, pour ne lui concéder que des limites uniquement liées à celles de cette puissance primaire, toujours idolâtrée finalement, sous une forme prétendument améliorée et améliorable et perfectible, « unique » et incontournable, faussement universelle, mais vraiment mondiale, comme le mal répandu et "propagandé".

Il serait sans aucun doute bénéfique aux religieux comme aux scientifiques d'appliquer le doute méthodique de Descartes à chacune des allégations de validité de l'esclavage matériel que l'idolâtrie antique comme moderne invoque à ce sujet, et de les examiner avec l'attention suprême d'une humanité aussi intransigeante dans la liberté spirituelle et ses critères de vérité que celle, surfaite et impuissante, qui préside et mène le monde à la catastrophe, derrière le masque dogmatique du savoir établi des "autorités autorisées" dans chacune des disciplines, exactes et inexactes de ce dit savoir.

Il faut aller vers une connaissance et une reconnaissance humaine, non trop humaine, mais rien qu'humaine, avant que d'envisager quelque plus-qu'humain que ce soit dans la pratique et l'esprit, ce que fit apparemment Gandhi dans une démarche allant du pire vers le meilleur de lui-même et des autres, pour rejoindre les valeurs les plus hautes et les plus belles, les plus motivantes et libératrices, au quotidien et autour de soi, partout dans le monde.

Dans cette démarche, il me semble qu'il faut prendre l'humain depuis ses origines, personnelles et d'espèce, sans rien oublier ni retrancher, ni se focaliser sur le mal ou la violence plus que nécessaire, avant transfiguration et orientation révélée par et à partir de chaque vérité étudiée et expérimentée transcendantalement. Lieux et maisons communs d'où peut jaillir un partage de connaissance hors des limites matérielles disciplinaires d'un savoir sorti lui-même de ses propres limites. 

Pour cela, il faut inévitablement, au niveau transmission, pure ou pas, des écoles et des centres libres – et même de liberté, religieux ou scientifiques, peu importe par où on commence la connaissance puisque la terre est ronde et l'univers peut-être aussi, pour le fous de Dieu ou de la Vérité, où chaque chose ait une place non figée, vivante et ouverte, en mouvement perpétuel autour de son axe divin.

LA VÉRITÉ # 37 LE CERVEAU PSEUDOPODE

"(...) mais le véritable enjeu, personne ne le définissait et il ne pouvait être défini, car il n'existait pas. Aussi ne pouvait-on pas le mesurer. On en imaginait seulement l'importance par les morts accomplies et les massacres attendus. (...) Ce paradoxe est si violent qu'il échappe à l'analyse.

(...) tous poursuivaient un néant. 

(...) Tout plutôt que le fascisme, y compris le fascisme sous le nom de communisme. Tout plutôt que le communisme; tout y compris le communisme sous le nom de fascisme."

On nous a habitués, dès le jeune âge, à croire et penser que ce qu'il y a de pire dans une idéologie pseudo-religieuse, telle que pointée par Aldous Huxley, étaient l'intolérance et l'obscurantisme, qui ne sont, certes pas, des chemins pavés de liberté. Évidemment et malheureusement, la vérité du pire et le pire de cette vérité sont toujours à venir. Reste à discerner des choses, dans une conscience plus aiguë de ce que ces idéologies « modernes » constituent d'abord : une émasculation pure et simple de l'intelligence, une excision de toute spiritualité.

Cependant, pour la vie, on n'efface pas ses formes, on les martyrise seulement un temps, ce qui les rend supérieurement belles et crédibles de toute éternité.

Pour les condamnés aux limites étroites et indépassables de cette ornière sacrificielle purulente, inédite dans sa dégradation des qualités de vraies cultures, deux conséquences humainement tragiques : interdiction définitive de toute expérience proprement religieuse et impossibilité d'avoir une conscience claire et nette du viol intérieur subi, et comme machinalement, spontanément reproduit, répercuté, propagandé, embrassé, célébré, institué, divinisé.

La définition d'une pseudo-religion – comme fascisme multiforme – est d'être une sorte de para-religieux d'apparence et de synthèse, sous l'uniforme informe d'un collectif drapé d'une transcendance d'imposture.

Sans rapport aucun avec le religieux en lui-même autre qu'une religiosité de synthèse, et encore moins avec du spirituel, tout en se nourrissant des besoins nés de leur négation et pseudo-destruction historique et officielle, en parasitant leurs principes, les pseudo-principes des pseudo-religions, établis dans l'imposture et la dictature de sécularisations exotériques corrompues et massifiées, puisqu'ils prennent la forme d'un absolu incarné dans leur vente et leur distribution gratuite à un humanitarisme ou un millénarisme politique de prostitution temporelle dissociée, autonomiste et révoltée, historique en un mot, sont des sortes de processus psychologiques viraux, autant de pestes émotionnelles noires ou rouges, vertes ou blanches, sans parler du gris...

La trahison du temple, le temple de la trahison, la fascinante contemplation du pouvoir, à la messe de l'Histoire, cet opéra romain des dupes et non-dupes, dont la cruauté masquée explique et moque la sereine horreur du visage éternel des sacrifiés, des serfs, dont la sanctification postérieure – voyez les traits vénaux fardés et enfarinés d'une Histoire statufiée truffée de chausse-trapes, de trappes comme chez le Père Ubu – fera de leur souffrance dépouillée et désossée une idole civique et morale, la vertu d'un crime de masse autorisé – de guerre de préférence, civile ou pas, déesse canon à l'obusienne poitrine offerte, coiffée ou décoiffée sous l'étendard romain mêlé de pouvoir, de mort et de sang.

Ce qui fait d'autant plus remarquer et ressortir le degré « d'imperfection », pour utiliser un terme faible, caractérisant les circonstances criminelles minimisées de son terreau, dans l'établissement ou l'institution d'une autorité spirituelle dévoyée et salie, démesurément dégradée par « le politique » dont parlait Péguy, et qui n'a rien, absolument, à faire avec sa vérité première – la christique, par exemple – ou aussi la gréco-celtique, méthodiquement réduite en compost temporel de basse-cuisine romaine, ses couches superposées de charniers une fois oubliés, deux fois mise en croix dans pédagogie d'une commercialisation mécanique d'un laïcisme plus haineux et vénal que « neutre ».

Il faut, pour plutôt utiliser un terme fort, parler d'imposture nihiliste et de barbarie spirituelle légale – après l'impériale – dont nous paierons, pour d'infinies décennies, le prix exorbitant et néronesque dans l'esprit détruit des masses d'enfants violés que nous ne voudrons plus reconnaître ni aimer. La mécanisation des esprits est aussi le fruit d'une idolâtrie dirigée, conditionnée, consumériste.

Pour ce qui est du niveau de spiritualité détruit – d'abord par les guerres, d'abord civiles – il est toujours lié étroitement à la négation de la personne humaine dans son intégrité sensible de départ, incarnée – dès la paix provisoire et sursitaire du parc, dont il suffit de songer au système d'élevage industriel d'animaux de consommation pour comprendre le principe de fonctionnement, et sa finalité réelle, concernant sa protection de l'enfance ou de la famille – comme la mafia « protège » le commerçant du coin à pressurer et intégrer au business plan du clan. Marchands de vaches, marchands d'humains !

Les saints, les héros ordinaires ou extraordinaires n'ont-ils jamais été autre chose que de grands enfants ? Vaches à lait ou taureaux reproducteurs d'un spirituel de remplacement, de fête ou de foire agricole où les grands esprits sélectionnés, parqués au stand des bestiaux extraordinaires, se rencontreraient – bêtes à concours, curieuses, de somme, de combat, de beauté, poules aux œufs d'or, singes savants, animaux fantastiques et autres monstres, à exhiber au musée des horreurs et des merveilles.

L'eugénisme spirituel « produit » peste de masse et choléra d'élite parce que le spirituel n'est ni une science ni une technique et encore moins un commerce ou un art privilégiés des Dieux, comme certains le sont du pouvoir. On n'élève pas un humain, il s'élève tout seul sur le chemin qui monte, et remonte des décadences, et chute des élévations et des miracles. Ce chemin n'est pas une cour d'école ou un champ d'honneur, une zone industrielle ou un théâtre, un parti ou un club, une chapelle, un concours hippique ou canin ou encore un chemin du combattant, ni même de croix.

« – Qui l'élève, cet humain, sinon notre argent ? », dites-vous, « le chemin tracé ou ses muscles, sa volonté de réussir ou sa vertu, son courage romain ? »

Comment l'humain tient-il sur ses pieds à votre avis, mes beaux bourgeois ? Comment tient une culture ? Un peuple ? Une civilisation ? Une enfance heureuse et mature ? L'être n'est pas un décomposé animé d'images de cinéma, il est ce que cette technique essaie vainement, dans un sens, depuis le début, de capturer et de mettre en boîte : une grâce de force et de fragilité, comme tout ce qui était biologique et spirituel coté mythologie, pas côté psychologie industrielle de masse.

L'être est premier et nous le plaçons en dernier, sauf quand nous prétendons parler de « savoir être », comme s'il était un savoir d'abord, cet être, comme si on pouvait savoir faire cet être, comme dans un spectacle montrant et démontrant les jeux de cirque de l'esprit, avec ses grands fauves et ses caniches savants. Alors on expérimente, on pseudo-fait, on pseudo-pode, on pseudo-relie et on pseudo-vit et pseudo-pense, on trafique, on bricole, bidouille... Cornegidouille ! Père Ubu à la manœuvre ! La marche du Progrès ! Fin de l'Histoire ! Un nouveau monde ! Connecté-déconnecté !

On met en scène, on singe, on simule, on imite, on reproduit, on représente, on illustre, on image et imagine, on invente ! Oh les beaux créateurs de récréation, d'évasion, de divertissement, d'amusements, de diversions, comédies, parodies, caricatures, déguisements, mascarades, carnavals, romans, scenarii, opéras, marionnettes, gesticulations, danses millimétrées à la chinoise ou débraillées à l'américaine ou primaires à l'africaine, défilés militaires ou de mode, fêtes, journées nationales et internationales, « prides », rencontres, festivals, émissions, concours, manifestations, hommages et commémorations, prix, musées, magasins, foires, soldes, régates et renégats, reconstitutions, spectacles de rue, feux d'artifices, illuminations, bals masqués, uniformes, drapeaux, décorations, invitations, soirées, nuits, semaines, années, siècles, millénaires pour rien, ce rien qui n'est pas, mais remplace tout, l'apparat romain de la liberté et de la puissance. L'Appareil sans pareil ! Oh ! Science ! Oh merveille ! Mais science de quoi ?

La vieille usine à rêves, avec ses vieux ouvriers avant l'âge, ses cadres et dirigeants, décideurs, leaders, capitaines et aventuriers, chevaliers d'industrie, légions d'honneur du commerce et de la banque, vaccinés de la vie, fascinés de mort, surmenés, drogués, fanatisés. Tout ce beau monde à l’œuvre de mort, la mort dans l'âme, armée d'esclaves à tout faire et refaire, inlassablement, sans fin, innombrables manœuvres de l'Absurde, de génération en génération, faisant tourner la roue du Système sur son axe sanglant et graisseux, puant l'angoisse et la cage, comme puent certains asiles ou hôpitaux, les abattoirs, le bétail confiné, l'horreur industrielle d'élevage aux normes, aux hormones. Père Ubu !

On connaît la suite, et pas seulement depuis l'obscure chute biblique, mais depuis les éclatants et aveuglants effondrements, des empires romains ou nazi, cachés, oubliés, minorés, encadrés et expliqués comme autant de regrettables erreurs, inévitables « dysfonctionnements » de la machine – et nécessaires, dans un sens – accidents de l'Histoire.

Qui marche sur la tête ? Qui est « accident », anomalie temporaire, ces empires croulant de puissance vaine, surajoutée, à l'inutile utilitarisme, ou l'éternité vierge qui les ratisse, lissant leur silence hurlant, sans amertume aucune, paisible vague, infinie, chaque marée non encore polluée – comme l'enfant défait le château mouillé sur une plage aux débarquements oubliés ?

La barque de l'histoire déborde de fantômes maudits et misérables, sa dérive a pris les accents rimbaldiens du marché fou furieux pour déguiser l'ivresse de destruction qui s'empare des marins, des conquérants perdus. Elle prend l'eau au pied de gigantesques super-tankers, porte-conteneurs, porte-avions ou navires de croisière, mais personne ne prendra plus jamais le large, enchaîné à ces barges de barjots nageant dans le sang. Son appel n'est plus que slogan mécanique, réflexe de conditionné à tondre et saigner comme dans une matanza.

Toute l'électronique embarquée n'y changera rien, les aboyeurs anti-déclinistes de service non plus : tout est pseudo, même les chiens, de garde, d'attaque ou de compagnie. Il faut sortir de cet univers de cerveaux détraqués, maintenant et par le haut, sortir du logiciel, de cette pseudo-réalité de carton-pâte, de cette psychologie de supermarché, sortir du film, quitter l'écran, retrouver le cran, pas celui du revolver – celui d'esprits libres face au Pseudo-Cerveau de papier à mémoire numérique. Face à la quantité, la masse, la dose et au choc de la contre-façon humaine qu'on nous oppose et inflige méthodiquement, par tous les moyens.  

A regarder en face, sans haine ni pensée, dans le détachement le plus différent, le plus concerné, le plus conscient, le plus présent, le plus léger et sensible, le plus subtil, le plus indéfinissable, le plus étranger, le plus soutenu, le plus parfait.

Pourtant il se peut que nous n'ayons que du profil à approfondir, qu'un trait ou deux d'une forme mouvante, non de vie, mais fuyante et spectrale comme le mal simulant dissimulé, ancrée au fond de notre accueillante et matricielle nature. il est si rare que le système nous regarde en face longtemps. Il faut le profiler en toute sérénité, sans objectif autre que celui des choses nécessaires. Dans un geste plus rapide que la pensée ou la matière mécanisée.

L'art lent, lourd et pesant de la caricature ou de l'auto-caricature n'est ni le plus beau ni le plus exaltant. Pourquoi le choisir ou le poursuivre comme un idéal féminin de guerrier fourvoyé ? Pourquoi réintégrer l'illusion mécanique aux semelles de plomb dans l'aile ? Pourquoi la guerre, la conquête ? L'action c'est d'être jusqu'au bout, dans la paix d'un soi sans reflet psycho-intellectuel ou collectif. L'être n'est pas une chasse, ni curée, ni curé.

La nature fait son ménage toute seule, dans une parfaite sagesse. Pour le reste, elle donne à notre attention la plus activement intentionnée, non un attentisme criminel de collaboration, mais l'Estampe directe et héroïque du monde dans sa nature et réalité éternelle face à l'histoire manipulée de son devenir spectaculaire. Ces deux ou trois traits du zen, dont l'essentiel, dans cet art majeur qu'est la calligraphie, avec sa chanson du geste propre et sa symbolique universelle, combleront pleinement, au delà de tout écran quantitatif, nos besoins fondamentaux et secondaires les plus vrais.

"C'est à partir de l'indéterminé qu'a lieu la naissance pour les choses; et la destruction est un retour à l'indéterminé, qui s'accomplit en vertu de la nécessité. Car les choses subissent un châtiment et une expiation les unes de la part des autres, à cause de leur injustice, selon l'ordre du temps."
                                                                                                    

                                                                                              Anaximandre 

LES FRANKENSTEIN

« Quand j'entends parler de culture, je sors mon revolver. »

                                        Goebbels

Une équipe radiophonique d'une station culturelle nationale, à propos de la définition de la culture, se moquait, à la façon sarcastique, méprisante et ouverte d'un humour complice censé être supérieur, des relations que la chose culturelle avait pu entretenir avec l'agriculture, et la paysannerie ancienne. Il faut répondre un mot à ces apprentis-sorciers de la parole mécanique, non pour se soulager, le trou d'aisance est là, mais pour l'honneur des morts.

Désormais, la culture est une industrie de masse dont le poids pèse autant dans la balance de la brutalité du revenu national que le secteur de l'industrie automobile. Merveilleuse exception culturelle aux œufs d'or, gérée par une politique d'investissements ciblés, permettant, au travers ses diverses stratégies commerciales et de soutiens, les juteux profits, notamment, d'un cinéma moderne et d'un théâtre idéologique idem, dont les chefs d'orchestres sont une intelligentsia nouvelle partout au pouvoir, avec ses réseaux personnels homologués de professionnels de « la communication » et de l'inter-monde d'une société de spectacle et de l'audio-visuel.

On comprends les légitimes ricanements des fonctionnaires de cette culture d'avant-garde industrielle face aux ruines et débris pendants de ce qui pouvait lui rester de lié à la Nature, et même de relié, pour utiliser un vieux mot religieux interdit en modernité correcte. Comme on sait ou ignore, depuis Vichy, est fasciste toute célébration non normalisée d'icelle et de la Terre, sauf par exemple, en Terre Indienne, très loin d'ici, bien entendu. Tartuffe plus que Socrate, est immortel.

Giono, Comme Camus, « sorti » du Parti Communiste, mais sans doute pour des raisons différentes, en sut quelque chose dans sa chair et son âme (Camus d'ailleurs aussi, à un autre niveau de risque) : l'infamie de collaborationnisme est toujours en vigueur, apparemment, pour certains staliniens du spirituel, faisant parfois remarquer avec une sorte  d'horreur qui étrangle qu'Hitler était profondément « écologiste », même si Céline, lui, avait pourtant horreur de la nature ou de « la campagne ». Les mensonges se rejoignent aux extrêmes.

La nature rend fou et criminel : les trépidations symphoniques des machines sont le chemin pavé du confort libertaire et littéraire nouveau de la sagesse prospère des nations avancées et décomposées.

Les « machines désirantes », arbres de la forêt de l'hédonisme industriel abritant les huttes virtuelles du « happy few » connecté au pouvoir intellectuel global, le peuple suivant le mouvement comme la queue la tête, fermant la marche du progrès, et « la fermant » tout court, bec cloué par la « pub » omniprésente et les arguments pratiques dont sont désormais faites nos vies. Demain les robots, comme dans Star War. Après-demain, les bio-machines…

On voit bien clairement quelles conséquences une certaine culture matérielle peut avoir dans notre relation délétère et génocidaire à tout ce qui touche à la "nature" d'un monde satellisée – « l'environnement » en novlang.

Pour ce qui est de nos fonctionnaires radiophoniques, sorte d'arrière petits- fils à l'envers d'un Goebbels au niveau propagande supérieure et ordinaire, il reste très ironique que, comme un certains nombre d'autres agents, ils ne fassent que saper subversivement l'inversion opérée par les fascismes, anciens et nouveaux, des valeurs d'un instrument collectif annexé, dont la vertu première était toute entière contenue dans sa capacité régulatrice et équilibrante « d'équité », à défaut de croire encore à la justice pure et simple, non celle de la jungle des raisons, mais celle de l'âme de toute culture première.

Cette espèce très particulière de taupe marxienne, libéralisée plus que libérée, dans un sens apparemment très utiles finalement, à l'effondrement prévisible d'une insupportable imposture centrale, aux commandes de nos esprits détournés des vraies valeurs. Cependant l'esprit s'attriste et se révolte à l'idée que la machine rationnelle dévoyée, en s'écroulant, emportera des principes vrais sur lesquels les faux étaient fixés, vissés et boulonnés comme des membres artificiels, à commencer par le cerveau. La raison raisonnable avait des raisons que la rationnelle ignore : nulle part elle n'avait encore engendré de monstres en série imitée aussi illimitée .

Les paysans de pays et de paysage comme Rimbaud ou le dernier Mohican de la nature, étrangers de l'intérieur, non seulement les étrangler économiquement ne suffit pas : il faut les achever d'une balle au cerveau resté libre, non centralisé, non urbanisé, non industrialisé, non rationalisé par Descartes, Kant ou le Marché. Non lobotomisé. Rome n'aura apporté que misère et haine au monde d'avant, la loi de la force physique et intellectuelle, la loi des machines à penser de demain, la loi des Frankenstein, drapeau noir en boutonnière classieuse, brassard sombre au bras démesuré, délicatement runé des deux reflets cruels, des deux filets tranchants, comme dans 1984 ou le film « The Wall ».

" Les Mystères, religion de toute l'Antiquité pré-romaine, étaient entièrement fondés sur des expressions symboliques du salut de l'âme tirées de l'agriculture."  Simone Weil

DIALOGUE AVEC R. # 3 FLEUR DE SANG

(…) ne pouvant pas concevoir autrement cet antagonisme qui ronge les hommes depuis des siècles.

D'accord sur l'observation du phénomène, trop humain, au plus près des choses et des gens.

(…) les peuples, agrégés par ces caractères transmis (comme on trouve des caractères physiques propres aux régions, pays, souvent ancestraux et récurrents), possèdent à la fois des tournures de pensées identiques, des méthodes d'analyse, créant sans doute aussi une répugnance allant jusqu'à la haine envers d'autres peuples n'ayant pas les mêmes, ce qui pourrait envenimer les rapports.

D'accord oui, mais c'est la finalité des originalités natives et culturelles qui est oblitérée par la justesse limitée du champ de l'observation : l'universel, donc, la destination de tout cela est « au-delà du bien et du mal » locaux, régionaux, nationaux ou continentaux. Cette finalité, elle, ne peut être scientifique, objet d'étude ou d'analyse, de recherche ou de résultat recherché, sauf à aboutir à un relativisme culturel qui ne peut que nier la vérité des mondes humains au nom d'une grille rationnelle de pseudo-valeur et de leur inévitable hiérarchie.

Nous ne sommes pas dans de la valeur, les cultures sont des valeurs vécues, expérimentées, transcendées nécessairement supérieures pour ceux qu'elles orientent et nourrissent. Ce qui manque n'est pas un critère d'évaluation, mais un parachèvement supérieur permettant de reconstituer le puzzle de l'unité d'ensemble, dans laquelle une seule pièce – comme dans le monde animal, une seule espèce si on veut – manquante provoque un trou qui est déjà le commencement de la fin de l'intégrité humaine en soi, et par voie de conséquence, de son histoire matérielle ou scientifique. Ou plutôt, un peu comme un chaînon manquant au niveau de l'évolution spirituelle humaine.

Les limites matérielles intellectuelles du champ d'investigation ou d'intégration, ce sont elles qui provoquent conflit et haine : comme s'il n'y avait pas de place pour tout le monde. Pourquoi ? A cause de principes d'intégration universelle truquée d'un côté, volontairement ou pas, mais en tout cas défaillants et inadaptés, côté occidental (pour schématiser), puisqu'ils sont progressistes-historiques, et de principes éternels (niés et reniés par l'occident progressiste), conservés et strictement défendus de l'autre côté (Orient traditionnel), autre côté confondant dans la pratique principe et application dans un absolu dont la violence et la barbarie apparente ou réelle, selon le degré de bassesse et d'ignorance instituées (et donc de perte des valeurs liées au principe supérieur d'une culture). Des deux côté les pratiques sont erronées et pervertissent l'esprit supérieur qui devrait les guider.

Il n'y a pas que l'Occident qui perde ou ait perdu ses valeurs : l'Orient lui-même (d'autant plus sous l'influence confusionniste subversive de celui-ci rongeant bassement celui-là) est aussi en recherche d'équilibre spirituel, avec ses pouvoirs et abus, histoires et décadences parallèles, en un sens, à ceux de l'occident, dans le décalage historique inefficace en ce sens qu'il ne peut rien expliquer en dehors du plan technique qui leur demeure étranger.

Nul au monde, et encore moins nulle culture, n'est à l'abri du mal et du malheur. Puisque chaque culture est d'abord combat contre des forces de pesanteur liées aux limites de leur condition de d'existence même. Forces aveuglantes et aveugles, que la raison sociale ou économique ne suffisent pas à rééquilibrer : aucune technique n'est à la hauteur du niveau supérieur nécessaire de champ, ce niveau fut-il celui du cœur d'un peuple, et du plus simple de ce peuple, fut-il matériellement inculte au niveau d'une culture matérielle identifiable rationnellement, le spirituel ne s'y confond pas plus qu'en Orient fourvoyé au même niveau trop humain, trop fragile.

Le niveau supérieur est non seulement transcendant partagé et fédérateur créateur à l'intérieur d'une culture donnée – fut-elle primitive ou première – mais encore à « l'extérieur » – ce qui la fonde extraordinairement, autant que l'intérieur : christianisme, judaïsme et islam, par exemple, sont une seule culture de départ. Puisque cet extérieur est l'intérieur d'une unité supérieure. Ce qui pose problème est la concurrence pour la puissance, si on considère que la volonté de puissance fait la concurrence et la guerre qui lui répondent.

Personne ne songe à considérer qu'il y a différence, essentielle, de nature, pas d'origine ni de destination de ces sous-cultures, parce que cette nature n'est tout simplement pas reconnue ou vécue : elle n'est que prétendument identifiée par les catégories intellectuelles inadaptées de la raison matérielle locale, inaptes à saisir la grâce de révélation et d'élévation de certaines vérités au-delà de la vie matérielle, avancée ou pas. Qu'importe l'avance technologique ici ? L'esprit n'est pas démesuré comme nos raisons pratiques, mais sans mesure comme la raison réelle du monde réel, plein, complet, incommensurable.

Les relations inter-culturelles sont rendues, pour l'instant, impossibles et incompatibles par les conditions qui président à leur exercice limité supposé : elles ne peuvent être, être fertiles et fertilisées que par une remise en question réciproque, pointée déjà par Gandhi, par exemple : « supposons que nous nous trompions tous. » Ces relations supposent un élargissement tel du champ de chaque culture, qu'il ne peut qu'exploser ou plutôt faire place à d'autres frontières extérieures.

Cette intégration viendra, mais il faut le temps, du temps à la conscience morale ou supérieure. Il faut surtout que les obstacles à son éclosion pacifique soient levés ou disparaissent avec le système qui les soutient comme une forteresse culturelle dans sa lutte contre d'autres forteresses. Cette levée ne peut correspondre qu'à un point de départ passant par la connaissance approfondie de la culture de l'autre ou de l'autre culture – ce à quoi la mondialisation, qui faillira dans son objectif d'anéantissement et d'arasement productif des traditions culturelles, finalement aboutira inévitablement.

De plus, la référence ici au Mahatma suppose d'abord de considérer sa méthode : la non-violence et la direction nécessaire de la vérité sur toute autre considération. Ainsi peut-on affirmer sans arrogance mal placée, que tant qu'une convergence méthodique dans ce sens précis ne sera pas rendue nécessaire, aucun rehaussement d'élargissement ne sera évidemment possible. Peut-être ne pouvons-nous pas agir plus loin pour l'instant que de préparer les conditions de rencontres et de convergences, et peut-être, pour éviter les pièges de l'impérialisme pratique, est-ce aussi bien ainsi.

Et peut-on encore enchaîner : ce rehaussement est évidemment interdit par tous les intérêts hérités ou innovants qui résistent à cette convergence. Il l'est, depuis le début, par des intérêts qui refusent et ignorent, au sens le plus cruel et violent, toute forme véritable de spiritualité, en promouvant la pensée unique d'une existence d'animalité inférieure, tenue en laisse et en troupeau, pour le marché « aux bestiaux » d'une mondialisation locale de la traite humaine habillée à la mode des meilleurs principes de nos meilleures spiritualités, cultures et technologies (principe de naïveté, si on veut).

Et ceci, toute guerre est commerciale, durera tant que sera niée dans la pratique toute forme culturelle au nom de valeurs soit-disant supérieures recouvrant cette bassesse spirituelle de nier une culture ou une forme humaine de vie. L'habillage est formel, la cruauté absolue, dictée par une philosophie de la puissance pure et dure, à l'ancienne, basée sur une nature de force pure transformée dans et par la pratique.

Quand aux peuples et gens, dans ce cirque romain "éternisé", ils ne sont qu'orphelins de gladiateurs qui s'entre-déchirent : ils n'incarnent plus que la destruction du lien supérieur, répétée à l'infini, comme premier viol. Tant que cette philosophie dominera, le combat ne sera fait que de massacres et sacrifices, sachant, comme le pressentait Rimbaud, que le combat spirituel est aussi violent que le physique. Violent, dès que la méthode véritable est rejetée, bloquée ou simplement niée en soi, par principe. Il n'y a pas de gradation dans l'absolu : on y fait des sauts dans l'inconnu, qui n'ont de logique que le courage qu'ils demandent, à partir du moment où ils ne sont ni renoncement ni lâcheté.

Ne pas parler avec ses ennemis est un crime, non contre eux ou ce qu'on nomme avec des pincettes "diplomatie", c'en est un contre la parole au dessus du combat comme future paix de rattrapage. Toute paix a son enfance spontanée en un sens, dans les limites restreintes de sa naissance à la fois irrationnelle et raisonnée. Or un vrai combattant de la vérité ne peut avoir qu'une parole, ce qui ré-ouvre l'ancienne méthode de chevalerie – non dans le passé, le futur ou la théorie, mais dans l'instant du combat même à l'intérieur de soi.

La parole au dessus du combat est aussi et d'abord préservation du plus précieux et du meilleur – racine cachée du combat – même du plus absurde au plan matériel nu, mais comme toute fleur de sang humain, évidemment irréductible à une logique théorique ou pratique.

Elle seule transcende la réalité sans la nier, à la condition immémoriale du respect vécu, éprouvé quand le mot parle intérieurement hors de nous comme un sang coulant dans nos veines et hors de nos veines, de notre aliénante histoire collective, à l'instant décisif et final, celui, japonais, du champ de fleurs de cerisier tombant comme une pluie de roses rouges devant les yeux désillés de l'arrêt sur image.