PENSÉE ET NON-PENSÉE

Pourrons-nous nous payer encore longtemps le luxe culturel absurde, cruel et inacceptable de croire impunément continuer à croire et faire croire que tous ceux ont essayé de penser – et tant s'y sont usés ! – d'une façon ou d'une autre – non pas le meilleur des mondes, c'est-à-dire le « réaliste » le moins pire – mais, idéalement et pratiquement, comme le fait le fil à plomb, un monde meilleur, positivement meilleur, plus libre et en accord avec nos besoins et nos aspirations les plus profondes, l'aient fait en vain, en pure perte, d'énergie et de temps ou de direction de travail ?

Toute peine un jour est payée de sa peine, la vie est un relais d'ombres montant vers la lumière, remontant du puits de vérité où nos ossements sont jetés par le temps – poussière d'étoile tapissant de sa neige les fruits rouges éclatés sur notre passage vagissant dans le blanc de l’œil du ciel. Pluie de pétales glissant sur la lame de l'âme.

Que leurs espoirs réunis en dépit de leur infinie et douloureuse dispersion, effacement ou négation, se voient systématiquement pervertis et dévoyés vers une misère de condition. Misère au contraire des désirs et volontés testamentaires exemplaires, accrue, pire encore que celle que l'esclavage et son mensonge socio-religieux ont, depuis les débuts antiques, fabriquée, perpétuée et systématisée avec la rationalité pathologique du désir et de la volonté de puissance dont elles-mêmes sont les esclaves les plus avilis.

Nous ne l'avons jamais pu, mais ceci est notre secret, notre sombre secret. Qui lie et enchaîne les deux lutteurs au milieu des sables, dehors et dedans. Nous ne sortirons pas du cadre et nous subirons son cercle de mort parfait comme un destin, non comme un festin de forces maîtrisées, comme une noce de forces.

Ceux qui pensent, veulent et savent sortir de l'épreuve n'ont besoin ni de preuves ni de force : une seule grâce les délivre, loin des livres, l'âme si près du corps parfois qu'il revit, en attendant, le temps d'une vie. La moindre pousse translucide comme une eau de vie entre les pierres ou les pavés obscurs le sait lumineusement. Parfaite est sa pensée non-pensée du fond de sa geôle imaginaire.

LA VÉRITÉ # 41 REMBRANDT ET LE CHRIST SDF

 

 

"Un jeune SDF me causait une fois de l’avenir : « S’il y en a un » a-t-il rajouté. 25 ans il avait. C’était un gars dont on sentait qu’il pensait, qu’il réfléchissait, tout en étant encore sonné du nouveau sort que la vie lui avait fait : la rue. On n’a pas parlé longtemps : le malaise aurait eu vite fait de s’installer. C’était un type solitaire, qui lisait, qui pensait. Et puis quoi, quel horizon pour lui ? Nada.

Un autre, à l’autre bout de la vie, 18 ans de carrière sous les ponts, me faisait lui cette réflexion : nous sommes arrivés au bout d’un cycle, et comme le printemps après l’hiver, immanquablement il y aura un renouveau. Hélas, cela ne se fera pas sans un grand nombre de destructions. Il n’y avait ni peur, ni rancune dans sa voix ou dans ses yeux : un beau mélange de sérénité, de digne détermination, et de lucidité simple, réfléchie mais non-intellectuelle. Cependant, évidemment, son sort le préoccupait en sourdine : comment ça meurt, un sdf ? Qui vient vous retrouver ou vous accompagner dans la mort ? Qui vous enterre, si vous êtes enterré ? Hm ?

Ne sommes-nous pas tous ces sdf ? Ne sommes-nous pas tous, au fond, condamnés à mort, inutiles et sans avenir ? N’y a-t-il pas là une sorte de sagesse inédite qu’il faut faire nôtre, en lieu et place de nos bourgeoises ou scolaires habitudes de penser ? N’y aurait-il pas une sorte de libération devant la prise de conscience de notre destinée ? Si tout a toujours été faux, le vrai n’en existe-t-il pas pour autant ?"

Si tout a toujours été faux

Blog sans nom et sans mots

 

 

***

 

Dans ce Si tout a toujours été faux, il n'y a pas plus de « si » et de « tout », que le contraire : la propagande du mensonge est cristallisée autour d'un noyau de vérité détournée, dévoyée, pervertie, subvertie pour employer un terme ambigu : la subversion est ce qu'il y a de plus facile quand « il n'y a plus rien », comme constatait un Ferré dépassé par son propre négationnisme naïf, « qui tienne », comme le disait un certain Manset, beaucoup plus profondément.

Pas de « si », parce que c'est. Mais pas « tout ». Énormément, presque tout, oui, hélas. Quant à l'avenir dont parlait ce jeune qui n'était plus déjà qu'un sigle abstrait de plus, hélas, si le sien n'était déjà plus ou quasiment plus, celui de tous est bien là – qui contient le sien d'une façon ou d'une autre. Chaque injustice se paie, rien ne se perd : pour une vie détruite, sacrifiée sur l'autel du système, dix en sont salies et contaminées en retour de bâton par une étrange maladie, faite d'indifférence, de schizophrénie, de culpabilité latente et insaisissable, d'instabilité mentale et d'angoisse diffuse, perte de joie et de sommeil. Cet avenir-là est sombre, est donc une épidémie ou une pandémie qui ne fait pas plus de cadeaux qu'on en fait aux condamnés à la rue. Tout se transforme.

Pour un gamin de 18 ans abandonné à la rue, dix rebelles surgissent, plus intraitables les uns que les autres : la nature des chose dans sa justesse de retour de choc n'oublie rien, n'accepte rien du simple inacceptable. Peut-être même que sur ces dix, un ou deux deviendront des fascistes ou des « criminels vengeurs ». Qu'aura gagné le système ? Il a tout à perdre, y compris ce qu'il a de plus précieux : sa raison.  

Sa belle raison pratique et morale, son bel alibi, levier des credo les plus naïfs de sa propagande enfumeuse. On ne jette personne impunément par dessus bord, on n'abandonne personne au bord de la route sans le retrouver bougeant encore dans un de ses placards. « Il y a plusieurs demeures... »

Ainsi n'y a t-il évidemment pas plus d'horizon pour ce gamin anonyme que pour le système lui-même : la puissance n'existe pas, le maître du jeu est en dépendance totale du sacrifié ou de l'esclave, celui-ci, dans sa chute ou déchéance programmée l'entraîne où il ne veut pas aller, vers le crime, le désordre, le chaos – dont personne de sain ou sensé ne peut croire à la soit-disant créativité -- que cette société de consommation nous vend avec toute la séduction possible. 

La destruction d'un seul entraîne inévitablement celle de tous, dans sa logique même : la rivalité dans la course au pouvoir est toujours impitoyable, irrationnelle. Le tour de chacun viendra en son temps, sous des motifs anodins et anonymes, mais bien dans leur ordre : aucune illusion à se faire. Comme disait Morrison : « Nul ne sortira vivant d'ici. » Il n'y a pas de destruction créatrice, il faut choisir.

A l'autre bout de la vie, du pont de la vie, le vieux, l'ancien, « celui qui marche devant » (Manset) parle de sagesse, ayant observé les lois de la nature, qui ne concerne pas seulement la course démesurée et inhumaine à la puissance. Nous savons depuis bien longtemps que la vérité, sortant de la bouche de certains enfants, sort aussi de celle de certains clochards. 

Et si nous sommes tous, effectivement, des SDF sans le savoir, nul n'est inutile d'être né humain ici et maintenant : il est un signe, une signature et ceux qui signent leur vie ou leur mort avec leur sang ont un pacte avec Dieu et la Nature. Nous avons retenu la leçon des juifs allemands, et de tant d'autres. Comme nous retenons déjà celle des musulmans...

Tous deux – Dieu et Nature – veillent sur leur mémoire avec un sens du devoir étrange et surnaturel dont ferait bien de se méfier les bien-pensants de la pluie et du beau temps. L’œil de Caïn les tient plus sûrement dans la nécessité que celui de Dieu, dans sa main aveugle et noircie. Quant à la nature, elle venge l'innocent sacrifié au centuple : abattez un arbre sain, observez quelque mois plus tard les rejets et repousses !

Rien de plus utile à la vie que la mort et certaines souffrances inacceptables, regardez comment insectes et virus se battent et surmontent les obstacles les plus cruels, les plus massifs, les plus insurmontables. Si l'inhumanité était insurmontable, ça se saurait : elle aurait gagné, triomphé, elle ne serait pas en guerre contre le monde entier, elle le commanderait. Or elle ne fait que le révolter toujours plus, par delà le possible. 

Là commence la sagesse humaine, qui donne d'abord de soi, pour être, dans toute la patience nécessaire, sans compter. Il n'y a pas de sacrifice, il n'y a que des avances sur salaire, et pour certains le reliquat à payer sera mortel, fulgurant ou lent, selon le logique choix des choses.

La prise de conscience est diverse, infinie, partout, permanente. Elle amène la vérité des vraies valeurs, celles qui parlent par delà la vie et la mort, par delà les vérités truquées, les masques, les rôles, les fonctions, les attributs, les tribus, les déterminations d'un « hasard matériel » non maîtrisé ou criminellement livré à lui-même dans un ridicule et misérable geste de divinité usurpée ou singée. 

Il n'y a pas de hasard : on ne meurt par par hasard, ici ou à Alep, on ne vit pas par hasard et cette nécessité ne sera jamais éclaircie tant que nous ne serons pas libres de nos vie comme de nos morts. Liberté que ne peut nous procurer qu'une pensée juste – celle de celui qui a fait le chemin, celui du système, celui de la Croix. Pensée que ne pourra jamais nous procurer le système, à laquelle accèdent seul les élus ou éveillés du combat pour la vie qui ont pu passer le mur de verre séparant le moi du soi :

« Il n’y avait ni peur, ni rancune dans sa voix ou dans ses yeux : un beau mélange de sérénité, de digne détermination, et de lucidité simple, réfléchie mais non-intellectuelle. »

 

 

LA VÉRITÉ # 40 C'EST UN SYSTÈME

"On répète souvent que la situation est objectivement révolutionnaire, et que le "facteur subjectif" fait seul défaut; comme si la carence totale de la force même qui pourrait seule transformer le régime n'était pas un caractère objectif de la situation actuelle, et dont il faut chercher les racines dans la structure de notre société !

                                                                                      Simone Weil, 1934

C'est un système dit social – apparemment, seulement apparemment – juste, basé sur une économie dite réelle, en réalité juste imaginé par l'obscur pouvoir fonctionnel de la richesse retenue, accaparée, imméritée, arbitrairement et même illégalement détenue – pour la richesse conservée en soi, jusqu'à plus soif, jusqu'au pourrissement stérile, c'est à dire pour l'argent pur, inutile et gaspilleur dans un sens, manquant dans l'autre, évidemment.

Argent pur basé sur sa pauvre loi débile, exclusive et inclusive, implicite et explicite – présentée comme la panacée universelle, le remède miracle à la guerre et à l'injustice humaine et même divine. Le Talisman moderne. Tout ceci n'a rien à voir avec l'économie au sens strict. Les docteurs de l'argent comparent souvent celui-ci à l'eau, avec ses savants circuits, ses cycles mystérieux, ses merveilleuses et bienfaisantes irrigations, ses cercles vertueux, fertiles et prospères, ses promesses illimitées, ses vertus curatives et apaisantes, sa féminité féconde, efficace, sacrée (…) Ces prêtres-là ont pris le pouvoir là où il était tombé : tout au fond de l'abîme, celui de la puissance esclave née de la servitude machinique de guerre ou pas.

Mais qui peut retenir une poignée d'eau ? Une inondation spontanée du changement climatique ou la plus humble et invisible remontée d'humidité ? L'eau ne vit que libre, dans son sens propre, non domestiqué, non dirigé, non programmé – à l'inverse, justement des circuits financiers. Elle perd ses vertus au fond des réservoirs, confinements, des stockages, des accumulations. Détournée de ses cycles, de ses cours naturels, elle perd son sens, le climat devient fou, entraînant les pires catastrophes, celles que nient les sceptiques de service ou en service commandé.

Et l'économie en vérité, est comme l'eau, non celle canalisée par les apprentis-sorciers d'un monde meilleur que ce qui est depuis le début et sera jusqu'à la fin, mais celle libre et magnifique d'une nature respectée et améliorée en elle-même à partir d'elle-même et pour elle-même, dans un sens. Ce sens qui nous fait profiter naturellement de ce qu'elle offre sans rien demander en retour, au contraire de n'importe quel profiteur motivé par le gain, mandaté pour sauver l'humanité ou la planète. La nature a t-elle jamais eu besoin d'aide avant la grande catastrophe humaine de la modernité industrielle et commerciale ?

Une économie qui n'est pas au service de tous n'est pas une économie si c'est un système collectif d'avidité pure, sacralisée. Liquidateur, aveugle, insatiable, auto-centré. Ce n'est qu'un système de remplacement, organe artificiel greffé sur la maladie elle-même. Il ne produit aucune valeur saine comme on dit à la Bourse, aucun équilibre stable, durable, aucun ordre, aucun développement réel ou long, ne s'accorde avec aucune transcendance, aucune vérité universelle, il ne fait que les combattre pour les soumettre à sa dictature séparée, pestiférée.

Dictature abstraite de consommation du monde. Consommation à vide, stérile et puérile, dans une mécanique de désir illimité, de souris au cerveau auto-satisfait à chaque stimuli de plaisir psychologique programmé par le savant fou. Docteur Folamour. Empereur du vide et du mal : il donne son sens au pire, et toutes les explications en prime, gratuitement, à qui les cherche vraiment. Qui a dit que quoi que ce soit était illimité ? Que quoi de ce soit était limité ? La vérité est entre les deux, comme toujours.

C'est une avidité de servo-obsédés désaxés en col blanc, liquidatrice du monde et de soi, liberticide, qui se jette aveuglément -- toujours plus! toujours plus! -- plus loin dans le grand feu fou de son propre anéantissement jouissif et cruel, puissant d'un pouvoir indéfiniment provisoire. Fuite en avant décervelée vers une « puissance » illusoire et stupéfiante de domination, de masse et de vitesse – poids mort, résidu rechutant toujours plus autour de l'orbite vicieuse d'un point de néant et de négation astronomique – illuminisme de l'arrivisme.

Opportunisme absolu des voies sans retour autour du mal où le pragmatisme de la misère ne fait que profiter des situations, et de ce qui apparaît comme leur « rente » aux plus barbares imbéciles, jusqu'à l'impossible,l'absurde, avec ses techniciens calculateurs, ses tableaux de bords, ses vecteurs, ses courbes, ses axes, ses schémas, ses cycles théoriques, ses prévisions, ses sondages et pourcentages, ses chocs et contre-coups...

C'est une machine folle, exterminatrice, sans pilote, automatisée au coup par coup, bricolée comme une véhicule téléguidé défectueux, comme un engin de survie de Bidonville Planétaire, de fortune et de hasard expérimental, dans un monde d'agents-doubles, déglingué, rafistolé, rapiécé de bric et de broc, dont la bonne marche comme la faillite permet indifféremment toutes les spéculations, tous les abus, tous les profits, tous les arguments, tous les avantages, les inconvénients, et de fabriquer chaque bonheur individuel à partir de tous les malheurs. Un principe d'auto-dévoration, d'auto-consommation, d'auto-consumation. Comme dans les bons films de science-fiction US.

« Horreur économique », mécanisme sorti de sa place, qui n'a rien à voir avec l'économie, évidemment. L'économie pouvait être au service du bien, du pauvre, du faible, de la réalité et de la vérité autant qu'à celui du riche et du fort. Un recours, pas une condamnation. Elle était un espoir dans la réalité, pas un leurre ou une idéologie : elle ne vivait pas encore à crédit, elle était ce crédit, son honneur, non cette ignominie anonyme qui endette et tue, massacre et soumet, désespère et pousse au crime. L'économie était le peuple et ses élites non séparées, non divergentes. Le travail réuni, l'épargne, le sacrifice joyeusement consenti dans le fond, non – « exigé » – , comme l’Éternel Débiteur exige en soi , à la maison, au travail ou en cauchemar.

Il y a une économie de l'esclavage comme il y a une économie de la liberté : chacun peut l'expérimenter et le vérifier à son petit niveau personnel dans la grande dimension morale de la Vie donnée par son sens immédiat et supérieur par la beauté et la grâce pure de son être naturel et transcendant, mais nous avons choisi la fourmilière sacrificielle, la divinisation du quantitatif relativiseur.

Relativiseur d'humanité, du bien personnel et commun et, malgré la machine à rêve, à vivre et à exister qui recouvre et étouffe le monde et la vie de sa carcasse matérielle inutile et préhistorique, nous ne ferons pas l'économie de chaque choc en retour de réel absurde, de vrai faussé, de mal nécessaire, de néant profitable, de régression évolutive, de maladie fertile, de misère créatrice, de perte retrouvée, de chute assumée, de naufrage volontaire et de perdition salutaire. Nous allons connaître toutes les vérités de la vérité et de notre vérité, en long et en large, pour une éternité de temps perdu sans beaucoup d'espoir.

La vérité est que l'économie n'est pas faite pour gagner de l'argent, mais pour ne pas en perdre. Non pas pour ne pas en perdre au profit de ceux qui y gagnent, plus que les autres, et spéculent : si personne ne perd, personne ne gagne : tout le monde y gagne parce que personne n'y gagne directement. On ne fait pas payer cette économie-là, elle est gratuite – pour ceux qui ont le plus comme pour ceux qui ont le moins. Ne pas perdre d'argent c'est ne pas gaspiller d'un côté et ne pas investir à perte de l'autre : il y a solidarité totale de tous les côtés, sans parler du lien entre pollution et gaspillage. Rien de plus gratuit que le payant et inversement. L'économie est solidaire ou n'est pas.

Il n'y a rien qui ne puisse être recyclé, qui puisse échapper à la vraie loi d'une économie raisonnée, raisonnable, naturelle, à échelle humaine, à n'importe quel bout de la chaîne de n'importe quoi. Ce qui ne peut être recyclé doit disparaître, comme ce qui ne peut être réparé, transformé. Aucun objet, aucune machine ne doit avoir de durée de vie autre que celle liée aux structures matérielles et organiques de la vie propre de ce qui les compose. 

Il faut donc, comme chez les paysans d'autrefois, un esprit créatif d'équivalence et de transposition au sujet de ce qui entoure nos vies personnelles et collectives. Imaginer un milieu matériel naturel – et non pas un environnement industrialisé – organique, libre, accessible, réparable, qui ne tombe jamais en panne définitive, traversant le temps et l'espace, toutes leurs usures naturelles par une qualité absolue au meilleur marché, au moindre travail, à partir d’éléments purement recyclables et renouvelables, régénérés.

Pour cela il faut d'abord un état d'esprit soit libre et démocratique, que tout soit à la portée de tout le monde, dans la mesure des simples compétences et besoins. Aucune norme ne devrait être plus qu'élémentaire et de bon sens responsable personnel et collectif. Chaque groupe humain de base restant libre de les gérer au mieux pour son propre compte en les rendant librement compatibles ou pas, en fonction de leurs échanges et volonté, avec les autres, définissant donc un caractère transcendant renouvelé aux objets – un caractère anti-standard, artisanal, à la fois reproductible et unique, permettant d’ouvrir la créativité au-delà des barrières matérielles naturelles, tout en gardant la mesure, le respect et le sens premier de ces barrières et limites immanentes de sens réel.

Il faut rendre vie à une matière artificialisée, neutralisée, pervertie et asservie à un usage étranger et contraire à son sens naturel. Lui rendre ce sens taoïste, son autonomie dans le Grand Tout, sa place, sa mesure, son harmonie, réintégrée et libérée dans ses fonctions naturelles de cycles et de vie. Retrouver philosophies et économies des anciens peuples premiers, prospères, mais sans gaspillage. Et la première économie est pour nous, l'humain : la reproduction et l'utilisation de l'humain doivent être équilibrées par un sens supérieur à la simple gestion matérielle des ressources, raisonnable et transcendant à la fois, respectueux et fidèle, continu et élémentaire jusque dans la liberté de ses complexités viables et nécessaires à l'équilibre général, à l'économie générale.

Les sociétés humaines, pas plus que les autres, ne peuvent pas ressembler à des élevages industriels. Rien de ce qui est humain ne peut être rationalisé au-delà de, ni contre ses propres valeurs – qui ne seront jamais celles de la quantité pure, de la masse et de la démesure, comme les Grecs anciens l'avaient si bien compris. Qu'attendons-nous pour y réfléchir ? Faut-il aussi financer, chiffrer nos réflexions pour qu'elles soient crédibles à nos propres yeux malades ? Serions-nous déjà au cœur du système en nous-mêmes, comme le pressentait déjà en 1934 Simone Weil ? Intellectuels, propagandistes, pédagogues aurait-ils, dès lors, parachevé leurs basses œuvres ? Qui leur répondra en « pensant », pour répondre à l'injonction de Nietzsche ?

POËSIES I VRAIES RIVIÈRES I INTRO

POËSIES I

 

VRAIES RIVIÈRES I

INTRO

L'ANCIEN PAYS

« (…) le Pays Doré. C’était un ancien pâturage, dévoré par les lapins et que traversait un chemin sinueux (…) Dans la haie mal taillée qui se trouvait de l’autre côté du champ, des branches d’ormes se balançaient par masses épaisses comme des chevelures de femmes. Quelque part, tout près, bien que caché au regard, il y avait un ruisseau lent et clair. Il formait, sous les saules, des étangs dans lesquels nageaient des poisson dorés. »

GEORGE ORWELL, 1984

Prologue

Tout simplement, Vraies rivières, dédié à un double essentiel  et universel : les rivières du monde, nos vies-mêmes...

Chacun connaît ou plutôt méconnaît une rivière, tragiquement à l'agonie, suppliciée par une civilisation schizoïde décadente, suicidaire, génocidaire.

Les rivières sont vivantes. Comme tous, toutes évidemment « humainement » liées, autant que liées entre elles. Vraies rivières, sorte de « prière » naturelle pour le retour un jour, tellement incertain d'une « vraie vie » – dignité « perdue »... Non «  retour » à une nature  oubliée, seulement une attente intraitable, précise et exigeante, patiente et douloureuse – jamais oublieuse.

Vraies rivières, peut-être, avant tout, un adieu aux armes, adieu à la paix serpentante, nerveuse ou opulente.

Avoir traversé forêts et clairières, découvert des « passages »... permettre d'aborder d'autres rivages, à l'apparence fidèle, plus naturels, lumineux, apaisés.

Il ne faut pas s'y fier : le monde humain, tissu de ruses et de contre-ruses, peut-être plus encore que de mensonges : elles donnent leur sens relatif des hauts-fonds.

La plus subtile de ces ruses demeure plus innocente, qui ne cherche rien tant que de laisser librement sa nature essentielle s'écouler entre les mailles du rétiaire rationaliste, et se reformer, plus loin, les indomptables eaux du monde d'avant le malheur du « progrès ». D'avant le Déluge et le Niagara.

Enfin, par delà la nécessité de rendre infiniment infructueuse toute chasse à l'homme, finira bien donc par se découvrir non pas le havre fantasmatique et égocentré de quelque fuyard affairiste de plus, mais un monde donné, non souillé par l'Enjeu ni le Cirque, – à qui garde les yeux non crevés l'épée du lumière à la main.

Monde oublié, sous le Réel hégélien de l'histoire officielle, en ce qui concerne notre Occident et la partie contaminée d'un Orient qui nous est beaucoup plus qu'un continent étrange ou on ne sait quelle organisation mystérieuse malfaisante…

Monde-temps depuis toujours futur simple, ni composé ni décomposé, vif argent, de poésie oubliée, vivace comme nos espoirs secrets, enracinés trop loin dans la souffrance, sourires figés d'anges perdus au fil des générations et des dégénérescences programmées par la Main Invisible.

***

Lunaire - Monde des eaux, ventre ancien d'où nageurs nus nous tombâmes tous un jour d’août ou de novembre - rivières mourantes, nos veines tranchées d'où giclent les larmes de sang d'une terre trois fois violée – Myosotis. Pluie de myosotis. Kerouac ou Cohen à leur plus triste. Suspendue. Croissant d'Orient déchiré. Nuages d'encre sur ta frange d'or. Alpes, Occitanie, Maroc. Memoriam. I do not forget you. « Même le plus noir nuage... »

Elles avaient toutes

la même odeur

d’origine

Vertes Rivières

rousses terriennes chairs

riant en tous sens

Sentimentales lourdes

chevelures d'eau

tombant à pic

Œil bouillonnant

des tempêtes d'automne

dispersant follement les mât

Le monde brûle

l'eau de la soif

évaporée du désert de l'amour

Loin des petites Mississippi

rincées à l’œil du dedans

– Quand le vent se fait froid

À l'affût

du liquide qui frise

sous le regard gris des blocs gluants

Anges légers sautillant

sur nos jours bleuis

ne touchez pas aux mouettes

Être ce pli enrobé miroitant noir

sous le soleil artificiel

d'un matin d'octobre

Coquille de moule plantée

comme une main encore enfantine prie

crevant la vase bleue des jours

Dans la présence du temps

l'éveil profond

et relatif à la foi

Coureur des bois épuisé

remontant par cœur de mourantes

rivières premières

Le Serpent à plumes

ondoie au milieu des fées

des eaux dormantes

Sillage silencieux

Colvert solitaire

sur le dos du Dragon

DIALOGUE AVEC R. # 6 L'UNIVERS A T-IL JAMAIS CESSÉ ?

J'ai dit que je ne voyais pas la raison d'être de la Trinité, ce qui ne m'empêche pas d'observer ses logiques. Il y a une sorte de question centrale, sempiternellement récurrente, comme le mal : la divinité ou non du Christ. Pour moi, elle se résume à celle de la divinisation de la vérité, permettant d’asseoir le dogme.

Je dis simplement que l'absolutisation de l'Absolu le relativise dans le mauvais sens, et donc, dans tous les cas, le tue.

L'Absolu incarné est un Relativiseur Unitif qui a quelque chose de sacré, mais il ne se définit pas ou mieux, n'est pas par ce sacré, qui n'est pas son origine, sa raison ni sa fin. Ce Relativiseur Unitif révélé et incarné par le Christ, après d'autre et avant d'autres – même si le Christ est évidemment indépassable et imperfectible, permet et conduit au Pardon, à l'Intelligence, au Perfectionnement du Cœur, à la Miséricorde et à l'Amour. Ce qu'entre autres choses, il incarne et indique à partir de l'humain et non de l'Absolu, même si l'Absolu le lui révèle dans ce sens.

Pour moi, le plus important du Christ est ce genre de vérité, cet esprit de vérité, ni relatif ni absolu, qui est Ailleurs. Autant que le fait qu'il ne soit pas l'artisan d'une sagesse trop humaine de plus, ce qui fait qu'il n'est pour moi ni humain ni divin, mais les deux unis, ne menaçant ni l'un ni l'autre, mais les servant comme une seule et même cause qui le dépasse. Il est l'unité perdue, que l'on peut nommer primordiale, mais sans obligation profonde dans un sens : la vérité n'est pas historique-linéaire. Je dis donc simplement : qui peut exclure au nom du Christ ? Qui peut exclure le Christ ?

Peut-être est-il, dans un sens « divin », inclassable ou insituable, mais s'il avait été Dieu, il l'aurait dit. Être fils de Dieu est un lien spirituel unitif, pas une identité d'être – tout le monde le sait. Alors, pourquoi dire le contraire ? Nous savons bien que toute vraie famille est seulement spirituelle : la vérité du sang n'existe que transcendée, comme le sexe. C'est pourquoi « le statut » du Christ m'est indifférent : seuls comptent son Message, sa Vérité et leur universalité. Qu'ils soient prophétiques ou divins, quelle importance ? La divinité incarnée n'est-elle la Vérité dans sa vérité, ou ses vérités ?

Il n'y a pas plus de vérité humaine qu'inhumaine – pour nous, humains. Nous ne sortons du dilemme apparent que par la vie et l'incarnation de cette vérité éternelle révélée par le Christ, ses disciples officiels ou spirituels, matériellement possibles ou impossibles, mais toujours dans la Miséricorde, non dans l'intellect pur, s'il n'est intelligence du cœur d'abord. Tout en affirmant haut et fort que le cœur n'a pas de privilège : il est choisi, il ne choisit pas, et c'est Dieu qui choisit, pas le cœur humain a priori. Il y a des disciples du cœur, pas de discipline ni de devoir. Il n'y a, là, que la Grâce.

Là est l'Absolu, nulle part ailleurs, effaçant les efforts personnels ou collectifs, les héritages avantageux, ouvrant la porte de la liberté et de l'amour close sur nos certitudes sécuritaires, entr'ouvrant le sens si proprement universel d'un génie humain agrandi à l'infini par le monde, le cosmos, l'éternité : l'univers a t-il jamais cessé d'être Un ?

LA VÉRITÉ # 39 LE VIEUX PARADOXE

Dieu nous préserve de vouloir mettre tout le monde dans le même panier, mais il semble y avoir, dans ce pays imaginaire, dans ce sens très particulier d'inconnu et familier à la fois – comme dans le poème de Verlaine, certains fruits défendus et pourris, sorte d'alliance objective entre un certain catholicisme de pouvoir et un contre-pouvoir matérialiste athée – puisque « la sociale » semble bien avoir été sœur jumelle de l'industrielle, bénie de dieux nonothéisés à dessein.

Alliance secrète contre les valeurs profondes, mystiques, d'un christianisme d'Évangile, jusqu'à aujourd'hui – contre d'autres demain, révélatrices, pour parler clair. Sorte d'unité héraclitéenne occulte d'intérêts liés au sommet – au cœur secret de chaque chapelle – permettant le mouvement perpétuel d'un système autour de son axe d'imposture légalisée. Toutes les ivresses du rationalisme instrumental se confondant dans les limites camouflées du cadre de fer entre des mains de velours sanglant.

Comme dans n'importe quel lieu et domaine, le mal réside surtout dans ce que l'on fait des principes – plus que dans leur vérité même, pour finir : une vérité trahie n'est-elle pas infiniment plus cruelle qu'un pur mensonge dont la netteté de la violence n'affecte aucune confiance ni foi ?

Dans un monde ou l'on tait la vérité – et donc où elle n'est ni révélée ni même voilée, elle cesse d'exister, et même de sortir de la bouche des enfants. Nul ne peut plus y croire encore, du fait de son absence objective et évidente, si on peut dire, même si son absence demeure d'autant plus négativement active, et que cette négativité devient plus objective que tout le reste : le cœur du monde s'arrête de battre, le sang vient à manquer, et les montagnes de machines à calculer ne remplacent ni n'y changent plus rien. Comme le Nord, elle manque et les réponses à ce manque ne produisent plus que des manquements.

On ne peut déjà plus guère que croire de force à la non-existence de la vérité, suivre cette non-existence comme des credo et dogmes nouveaux, pratiques et libertaires, confortables. « Tout est permis », et même le contraire de tout dans tous les sens « utopiques » possibles et, pour réaliser l'absence de limites, salement reconnues et respectées, aux désirs jouissifs, rentables et profitables, progressistes-pseudo-éthiques. Absence proclamée comme une guerre sainte. Celui qui ne croit pas à cette non-existence est un social-hérétique moderne doublé d'un anti-démocrate, marginal-fasciste, dangereux sectaire rétrograde, « ennemi de l'intérieur » de cyniques intérêts croisés de force dans la tête des gens de bien. Mais on ne croit ni ne vit de force, on en crève.

Mais cette vérité-qui-n'existe-pas demeure comme ce Dieu dont il faut prouver l'existence pour y croire : il restera toujours à y croire et finalement, encore plus, y croire se révèle objectivement plus difficile et impossible que de croire en une vérité fantôme qui ne peut pas ou plus exister. La vérité demeure, au-delà de sa négation, de sa non-existence : son absence est active, elle est plus qu'un manque, elle est un manquement, un manquement à la vie et à la liberté, par delà la réalité qui l'habille matériellement.

La diversité théorique fait une généralité de ses particularités, contre l'ancienne unité partagée de la réalité d'une vérité universellement particulière, dans sa liaison ou ses liaisons, dangereuses ou pas. Les différents points de vue désarticulés dont chacun est plus incomplet que faux que l'autre, que l'objectivité totalitaire restructure en forme arbitraire cohérente autonome et fonctionnelle de remplacement de la vérité nature – et surtout de sa nature – deviennent à proprement parler la construction sociale d'une non-vérité objective, vide et utile à remplir et consommer. Puisque ce genre de construction n'est que de forme et de caricature, de simulacre pur, comme le mal.

La vérité est toujours propre, unique et universelle. Universelle, c'est à dire « transposable », pour reprendre le mot de Simone Weil.

« On nous a toujours appris que ce qui est à nous n'est pas bon, à exister à travers l'autre. » Le propre ne peut être moral parce qu'il n'est pas partagé par le maître. L'Autre ici n'est pas le prochain, c'est celui au service de l'intimité de qui nous sommes, privés d'être, aliénés et attachés au sens strict. Celui le plus volontairement éloigné. C'est un vieux paradoxe romain.

DIALOGUE AVEC R. # 5 LES MYSTÈRES DU JAZZ

A voir ton commentaire : nous  partageons les mêmes valeurs, à partir des plus "premières", et le même souci de ne pas sortir de l'humanité.

Le pire étant tout simplement que ceux qui en sortent le font sous l'influence d'idées seulement logiques, à la sensibilité éradiquée ; cette sensibilité anesthésiée fait pression et système contre toute innocence, perdue ou imaginable. Pression qui pousse et somme de choisir entre un bien et un autre bien, présenté comme un mal.

Contre tout retour d'innocence, comme on viole, massacre et brûle pour que rien ne reste que de l'inculture : celle de l'autre, de l'ennemi dont tu parles.

Pour ma part, je laisse maintenant ceux qui veulent vivre avec ce mal imaginaire en mourir à leur aise, mais comme tu le vois, je ne suis pas d'accord pour les autoriser à transmettre le virus, quelles que soit les bonnes raisons invoquées, celui de la violence, d'une façon ou d'une autre, instituée.

Ce système est proxénète dans la mesure où il s'insinue dans la couche de notre intimité morale avec une sorte de légitimité garantie incitative, par le soit-disant « être-ensemble », d'une vie sociale avantageuse et « confortable », mais plus abusive que culturelle consentie : l'acceptation obligatoire et forcée de l'autre et d'une consommation relationnelle solidaire de pure forme – arbitraire réglée – , basée sur l'exclusion du tout-autre dans son éventuel refus, interdit, de cette relation fabriquée, au nom même du principe d'identité dans la différence. Un système particulièrement sale et vicieux né de l'esclavage et de ses fascinantes dialectiques de rendement.

Pour ce qui est du « confort » du jazz dont parles, on retrouve ça dans la caricature et la récupération de toutes les musiques authentiques, c'est un peu ce que je voulais dire en citant la phrase de Beethoven, qui parle d'elle-même à partir de cette vérité insultée.

J'avais effectivement vu dans "Le dernier coup de Ganja" qu'une certaine musique pouvait te parler aussi profondément qu'une autre, sinon plus. Tes remarque sont extrêmement stimulantes.

Et parce que ce que tu y dis parle de quelque chose de trop méconnu pour qu'on n'y insiste pas, surtout en ce moment, et qu'on ne relève pas la forme que tu restitue – à la fois positive et renouvelée – à certaines vérités d'un Islam tellement présenté comme un vecteur d'obscurantisme et de barbarie qu'on se trouve placé devant le paradoxe rééquilibrant et salvateur de voir combien cet Islam peut, sur ce terrain, parfois devancer des principes qui se vantent, justement, mais à mauvais titre, d'une avance civilisationnelle qui serait comme l'une des prérogatives exclusives d'un certain Occident théorique qui finit par ne plus avoir de rapport avec, comme tu dis, la Vérité.

« Il est exact que la musique – que je prends comme une des premières manifestations devant ce qui paraît être impénétrable, indomptable –, vient des profondeurs de notre propre nuit. »

Elle vient sans aucun doute de la nuit des temps, mais qu'est-ce que cette nuit dont l'idée même paraît assez négative ? Ne traduit-elle pas une idée évolutionniste civilisationnelle purement théorique et extérieure à nos êtres en tant qu'humains ? Il me semble que cette nuit des temps comme origine et source est pourtant, encore plus, le début d'une certaine lumière intérieure en accord avec un ordre qui nous dépasse certes, mais aussi nous construit en chaque lieu et instant, toute loi pouvant servir aussi bien à l'esclavage qu'à l'intelligence et à la liberté.

Cela me rappelle dans le sens que certains y mettent, la phrase de ce blanc des plantations américaines du XIXème siècle qui voulait, en substance, par une certaine rééducation « extraire et effacer toute la nuit du cerveau étroit du Nègre ».

On dirait même que l'apparence d'impénétrabilité dont tu parles, utilisée dans ce sens négatif produit l'esclavage lui-même ! et sa raison d'être théorique, comme une sorte d'horizon obscur indépassable en soi très pratique d'une condition humaine culturellement et technologiquement différente, par une sorte d'effet pervers de l'intelligence ou plutôt de son « manque ». Tu sais bien toi-même tout ce que le terme « nuit des temps » implique, par exemple, au niveau humain négatif concernant ceux de la Préhistoire : l'inévitable barbarie obscurantiste, avec sa face ni humaine ni animale, dans la caverne et de son mythe, que je ne partage pas, dans ce sens, avec Platon, même si, symboliquement, il est très juste. Je crois simplement qu'il n'y a pas de nuit sans lumière, c'est la moitié du verre.

Pour ce qui concerne les cultures forestières, elles ont été, particulièrement dans notre système civilisationnel, frappées de la marque du diable, de l'infamie et de la monstruosité face à la « cité céleste » incarnée par un idéal purement et simplement coupé de la nature, derrière les murs de la ville industrielle collectiviste, dès les Romains, chez nous.

Peut-être la vérité était elle aussi que le jazz ou l'art nègre urbain de départ n'était pas intégrable tel quel et qu'il fallait qu'il évolue vers un compromis qui lui permette – comme le noir américain lui-même – de survivre « en enfer ».

Compromis vers un métissage culturel obligé, avec sa structure instinctuelle de base, survivante et même hyperactive sous les couches technico-allogènes intégrées dans le temps de sa durée nécessaire – comme sous-culture provisoire, avant de devenir musique plus ou moins nationale ! On voit de tels métissages culturels, sous des formes plus cultuelles, pratiqués aussi chez des peuples tels que les Tziganes ou les Amérindiens catholicisés, « fonctionner » de façon miraculeusement vivante et « efficace ».

Sans universalité, il semble difficile à une forme culturelle de survivre en tant que telle. Le jazz a survécu par une ouverture totale aux formes brassées par le, et au Nouveau Monde, même venues de l'Ancien, puis de tous les continents, mondialisées. Il a trouvé la formule d'un amalgame original réussi, à partir de certains fondamentaux, en passant par l'expression d'une poésie visionnaire et symbolique directe et sensible de la condition humaine, en usant de tous les procédés possibles à sa disposition, en les associant à une spiritualité cachée et elliptique pour, à partir du ghetto, s'imposer, par delà l'inévitable commercialisation du show-business, comme culture populaire nationale et internationale, embrassant les différences sans jamais les nier. Le contraire du système européen qui le provoqua.

Même le classique lui en rend hommage comme source d'inspiration. L'infini plasticité du jazz est un phénomène étonnant, que ne peut expliquer sans doute que la nature même de sa popularité profonde. Mais il y a sans aucun doute plus : il y a le lien religieux quasi-permanent et latent : il a opéré une sécularisation, doublée d'une inter-racialité fraternelle, parfois excessive et déplacée, mais le plus souvent respectueuse, positive et fertile, en ramenant du même coup beaucoup d'éléments profanes vers une noblesse humaine naturelle perdue dans un monde où tellement de valeurs avaient sombré, au moins en ce qui concerne les années d'après la seconde guerre mondiale.

Par delà les aléas historico-politiques de ces années-là (1950 à 80) aux USA, il bousculé un continent européen comme personne et a largement contribué à une renaissance inattendue de ses formes classiques les plus embourgeoisées. Mais quel fut son point de départ humain ? Sinon son incroyable énergie et capacité d'intégration dans le collectivisme social contraint d'un monde protestant qui l'annexa d'abord dans les plantations, pour donner du courage  productif aux esclaves et divertir des maîtres étonnés par sa créativité spontanée teintée de mystérieuse religiosité vocale et chorale. Tout ceci malgré et face à l'individualisme forcené d'un système hyper-sophistiqué de concurrence de tous contre tous dans la lutte pour la survie.

« Les musulmans, comme tu le supposes, ne prient profondément que lorsque le corps est impliqué, avec une vocalise associée. »

(…) il est indéniable que le peuple d'Afrique a conservé ce lien ancestral d'un rythme éternellement associé à l'action, comme si l'effort interne prouvait par là sa réalité. »

Absolument d'accord avec ce que tu pointes : le corps et la vocalise sont « impliqués » comme nulle part ailleurs peut-être, la modulation de la voix n'est pas que naturelle, elle finit par dépasser l'expression de la différence sexuelle normale pour aller l'accrocher très haut, et lui donner une sorte de grâce étrange que l'on ne retrouve -- à ce niveau-là --  que dans certains pays d'Afrique, comme au Mali et chez quelques autres ayant des traditions culturelles, parfois aristocratiques, uniques et spécialisées, plus ou moins liées à l'influence de l'Islam et à d'autres sources encore.

On sait que le jazz vient en grande partie de la voix et tourne autour d'elle : même quand on ne l'entend pas, les instruments la simulent, l'évoquent, la suggèrent et rappellent.

Quand au rythme associé à l'action, mille fois d'accord : les « spécialistes » disent en gros que le jazz est une musique fonctionnelle du et au quotidien, avec ses joies et misères, le travail (…). Allant jusqu'à reproduire bruits et sons de façon incroyablement fine et stimulante, comme accompagnements rythmés de gestuelles professionnelles, dans ses débuts, à partir du blues notamment. D'autant plus qu'il concernait alors des « populations » illettrées, sans plus de repères culturels (blancs) ni moyens ou supports de communication médiatique « de masse » et encore moins inter-personnels.

Pour moi, la double contrainte de milieu : celui de la communauté d'origine, déracinée, mais en obligation de survivance équilibrée absolue (culture détruite, familles dispersées…) et celui d'un milieu totalement étranger, à intégrer au risque de diverses peines et formes de mort intérieure et extérieure – cette double contrainte n'aurait jamais pu être dépassée avec le succès qu'on connaît, même soutenu par une partie des blancs, sans l'harmonisation qu'opéra, on ne sait pas totalement comment d'ailleurs, et c'est là le privilège secret du peuple noir américain dans son âme et son cœur; l'harmonisation qu'opéra une humanité culturelle unifiée par le jazz. 

Amalgame miraculeux, fonctionnant à partir d'un mystérieux universel musical, fonctionnant maintenant partout dans le monde avec des valeurs corporelles et spirituelles – ouvertes, au sens profane, transcendantes au sens sacré. Il me plaît tellement de croire enfin que ces valeurs vinrent sans doute autant du village africain que de la tradition urbaine et rurale européenne revisitée et transfigurée. Pourquoi demander des preuves quand il suffit d'aimer ?

Leurs noces de sang (comme il y a des fraternités de sang) me remplira toujours, comme tellement d'autres humains transformés, d'une joie et d'une innocence téléportatrices  face au mal omniprésent dans ces mêmes traditions, qui les ronge de l'intérieur jusqu'à le pousser dehors, l'expulser – avec et par le jazz – « comme si l'effort interne prouvait par là sa réalité. » Je dirais prière d'un côté, exorcisme de l'autre.

(…) l'espoir venait recouvrir et panser les blessures ouvertes. Seule l'âme innocente était alors capable d'y parvenir ; que dire alors de l'union de ces âmes ? Au point que cela constitue un ciment.

Toutes les analyses se fondent sur ce que l'individu pense (...) l'humanité n'existe plus, seulement caricaturée par des concurrents, des adversaires.»

Que dire en effet de « l'union de ces âmes » ? Sinon qu'elle est surnaturelle et extraordinaire au sens strict, que ce ciment est plus solide que le matériau dont on fait les bunkers et les ghettos ; qu'elle est incroyablement créatrice et libératrice, salvatrice. La voix d'un(e) chanteu(se)r de jazz est parfois si physiquement proche de celle de Dieu, quand le sentiment ("feeling") de son gospel ("God-spel") nous envahit comme une émotion religieuse libre, mais si forte que sa beauté nous lie à quelque chose que nous ne voulions ni pouvions plus croire encore possible ou vivant.

On comprend l'enrôlement protestant. Et l'on voit l'éclatante « démonstration », sans précédent ni vraiment de suite américaine, d'un Martin Luther King sur les pas de Gandhi, malgré la sanglante abréviation qui les attendait. 

Cette voix dans ces voix dépasse l'espace, le temps et la douleur, qu'elle finit par traduire et reformuler en une joie étrange, -- riant et souriant de ses larmes --  suspendue, partagée et triomphante, haut dans l'espoir dont tu parles. Et ce qui se passe et se réalise – sans que nous n'y puissions rien, en dehors de nous, c'est le fait surprenant et éternellement nouveau à chaque fois que le "it" est là, que cette joie étrange (« strange feeling »), nous la ressentions si profondément comme imprenable et insalissable, préservée, à la fois.

Le jazz exprime cet indicible comme une voix différente de celle de l'instrument de musique fait main humaine, et dont la mélopée semble plutôt courir après. Quelle est cette voix, par delà l'individu dont tu parles, ses concurrents et ses adversaires, « unitive » s'il en est et fut, qui nous parle et apaise ?

Quel est le mystère de sa création ?