LA PLUS FIDELE EXPRESSION DE LA MODERNITÉ, INTRODUCTION A UN DÉBUT DE COMMENTAIRE DE "PHILOSOPHIE DE LA SHOA" DE DIDIER DUMARQUE, PAR GREGORY MION

Petite introduction à un début de commentaire de  PHILOSOPHIE DE LA SHOAH

La modernité ne serait pas une religion, une mystique, une foi, et même une superstition rationnelle ? Il n'y aurait pas de « parallèle divin » au sens large, élargi, lâche et pervers du terme, entre Dieu comme génie du bien et le Diable, celui du mal ? Pourtant les « forces du mal » utilisent, c'est évident, les mêmes qualités, mais inversées, que celles du bien : « Evangile » du nihilisme (…). Le Mal a ses bibles, ses Fleurs, ses textes sacrés, auréolés de science et de mystère, ses idéaux « supérieurs », ses organisations et ses ordres et rituels secrets, contre-culturels, souterrains, ses divins marquis et ses machiavéliques républiques, cités et symboles...

L'idée d'une distinction en profondeur peut être discutée entre union divine et diabolique division qui ne peut être elle-même sans unification, solidification dressée contre l'union première, dont la propagande semble utiliser les mêmes techniques psychologiques, ce qui est logique à partir du moment ou toutes les propagandes se rejoignent dans le principe d'efficacité.

Il y a donc une question qui se pose depuis le début : une propagande produisant son effet inverse, Dieu créant le Diable, à moins que celui-ci, comme propagande, ne soit que pure création du Malin. Si le mal n'était que destruction analytique il n'aurait aucune puissance, celle-ci provenant essentiellement de ses hauts pouvoirs de synthèse. C'est pourquoi la non-participation de Dieu – au sens de ses représentations – à « la solution finale » n'est pas historiquement prouvée. Ce n'est qu'une pétition de principe philosophique. Ce qui en fait d'ailleurs la pierre d'angle retournée des arguments de ses « ennemis ».

S'il est absolument vrai qu'il y a dans la Shoa « totale profanation », ce qui la sacralise de fait : le sacré englobant, au moins « anthropologiquement », le Mal et ses forces insondables autant qu'insoutenables, l'horreur de l'horreur est son sacré même, son essence comme image inversée de Dieu ou du Bien.

«  (…) la logique de la raison instrumentale poussée à son maximum et qui fait de l’homme le centre impérial de son monde ne saurait être inspirée par une vertu religieuse. » Reste tout de même à définir la « vertu religieuse » qui aime parfois « instrumentaliser » la raison. La définir non contre le sens positif qui lui est donné à juste titre ici, mais contre l'interprétation possible de ce sens. Autant nous somme en accord complet pour la désigner, cette raison instrumentale, comme l'une des caractéristiques fondamentales de la modernité, autant nous considérons qu'il existe un pragmatisme transcendantal non instrumentalisant d'une part, et d'autre part, surtout, qu'un pragmatisme instrumentalisant peut être – pour cette raison aussi, une sorte de mystique wasp, pour prendre un exemple apparemment hors sujet.

La Shoa est un rationalisme qui relève de la pulsion, même si nous considérons que cette pulsion n'est pas à proprement parler freudienne au sens instinctuel du terme. Il reste à prouver le lien de nature entre la méchanceté et le crime : le lien, comme indiqué dans le texte est de « culture » au sens moderne du terme, d'une maladie culturelle et non d'un simple malaise dans la culture. La peste émotionnelle n'est rien sans une psychologie de masse injectée et celle-ci l'est encore moins sans « un évangile ».

« Transfiguration négative » : relevons la justesse mystique du terme, hélas, ainsi que celle du constat de l'élargissement du processus conditionnant à l'ensemble des violences organisées et pensées – et surtout intériorisées, sacralisées en normes séculières d'être.

À Auschwitz, « il ne s’agit nullement de connaître pour mieux s’orienter dans la nature, mais il s’agit bel et bien d’axiomatiser à l’extrême pour mieux servir la production de cadavres. » Il s'agit pourtant, conformément au projet cartésien global de rectification de la nature humaine d'un hygiénisme racialiste, d'eugénisme industriel, d'une certaine gestion de la ressource : comment ne pas penser à ces troupeaux de vaches possiblement folles – abattus en masse si folle et absurde – récemment, sans faire le lien avec ce camp ? 

Nous sommes bel et bien dans une orientation vers une « nature perfectible » : le type. Usinée, avec son rebut logique, par ailleurs recyclé (savon, expériences...). Il s'agit de refaire le monde humain, la nature humaine, ni plus ni moins, conformément à une certaine raison instrumentale, elle-même définie par une mystique folle, celle-ci produisant cette logique technologique du camp de la mort comme solution finale à son projet, et non l'inverse, que serait une logique technologique hors sol produisant une mystique automatisée de pantins-types ou clones passés au « contrôle qualité ».

Même si, comme Ellul l'a dit, le système technicien crée un milieu de remplacement de la nature, un ersatz, un terreau de synthèse à partir duquel, et dans lequel la mystique déracinée du spirituel va se ré-enraciner en idéologie de mort, en peste idéologico-émotionnelle. 

Ce qui compte n'est pas tant le résultat en lui-même que l'horreur réalisée de la visée déhumanisée, celle de l'abattoir fordien au sens propre, "rêve" ici réalisé en toute « naïveté » nazie.

La validité de la visée cartésienne ne peut être ni défendue ni même critiquée : critique t-on un fou ?

On ne le suit pas, sauf comme un Hitler de la métaphysique. Ainsi, Français, nous, comme « peuple spirituel » de Descartes, devons-nous aller jusqu'au bout de la barbarie révolutionnaire intérieure inoculée pour connaître l'aboutissement logique du nazisme extérieur ultérieur : Todd n'a pas tout à fait tort quand nous voit, à son grand regret, comme un peuple fasciste.

Ce fascisme est fondé sur une perversion du sentiment religieux de la connaissance en volonté de puissance, de contrôle et de mise en esclavage de la nature dans un premier temps, et de sa reconstruction humaniste mécaniste parfaite – ou technologique – dans un second temps, selon le dogme positiviste du projet d'un monde meilleur, amélioré, et pas seulement du meilleur des mondes, naturalisé, colonisé par « le génie humain » du progrès post-humaniste illimité et « sauvage » (« l'ensauvagement méthodique »).

« (…) la technique, (...), pour Heidegger, n’est pas seulement une collection de moyens pour parvenir à une fin, mais un arraisonnement de l’être (...) Par arraisonnement de l’être, il faut entendre une mise à la raison de l’être, une sorte de formalisation dangereuse de ce qui fait l’intimité de l’existence humaine, quelque chose qui relève d’un calcul agressif vis-à-vis de tout ce qui est. »

Oui, absolument. Mais la question est de voir et savoir ce qui permet cet arraisonnement : le vaisseau de l'Être n'est-il pas devenu fantôme ? 

« Un usage déraisonnable de la technique » appartient à l'idée moderne de « neutralité théorique » de celle-ci, comme si dans un monde où tout est lié, quelque neutralité que ce soit était un choix mystique sécuritaire possible. Un être arraisonné est un être fantôme, abandonné dans toute sa tradition. Cette idée, Ellul l'a montré, ne peut, concrètement, n'être que propagande, ne peut être. C'est sur cet être fantôme arraisonné que la technologie cartésienne pré-fasciste prend pied et racine, comme sujet et son propre objet.

La Shoa comme « début d'une dévastation humaine », oui. Mais comme aboutissement, encore plus véritablement : peut-on vraiment croire à la spontanéité du phénomène ou du mouvement ? 

Pourquoi les historiens des idées ou de la culture se gardent-ils de remonter aux sources ? Lourd mystère : aucune voie de dégagement, de secours, n'est apparemment prévue, même de la façon la plus réaliste possible... Il n'y a pas de plan B dans l'impasse mortelle , mortifère dans laquelle l'esprit cartésien s'est rué et engouffré : l'avidité et la frénésie mécaniste ne peuvent plus que robotiser, dans leur fuite en avant, la totalité de l'Être accessible comme objet, qui est d'abord celui du sujet qui pense la mesure et mesure la pensée. 

C'est pourquoi cette dévastation ne peut être proprement pensée dans son origine ou son histoire : la cause et l'effet sont le même sujet aliéné, réifié dans son auto-cannibalisation méthodique. Il n'y a plus de sujet sans objet, de maître sans esclave pour son servo-moi pensant-pensé-étant...

LA MUSICA # 2 PETITE APPROCHE DE L'INAPPROCHABLE

Une culture ne peut être faite de bric et de broc, en patchwork ou pot pourri, sauf à l'intérieur d'une même branche diversifiée selon l'espace temps. Il n'y a pas de message culturel – même s'il y a parfois des miracles comme la chevalerie ou le jazz, ceux-ci confirmant la règle sans l'infirmer, n'en déplaise aux opportunistes politiques de l'anthropologie culturelle.

S'il y a des intérêts de fortune, il n'y a ni hasard dans la culture ni culture du hasard. L'idéologie multiculturaliste est une machine de guerre de l'uniformisation de l'espèce et de son génie multiforme, les formes culturelles n'étant pas le fruit du hasard spontané de l'évolution de l'énergie matérielle. Elles ont un sens propre actif convergent.

Convergence naturelle et surnaturelle, organisme spirituel vivant de l'humanité elle-même, sorte de variation temporelle infinie vérifiée de ses qualités les plus hautes et profondes. La musique est un exemple de cette qualité unissant les différences formelles, mais respectées dans une métaphysique transcendant ces formes s'écoulant vers un sentiment océanique d'union dont la divinité vécue n'est à démontrer que pour ceux que Camus nommait les « tubes digestifs ».

Le respect, le sentiment de plénitude, plutôt que celui du manque qui nous anéantit aujourd'hui, que chacune de ces formes particulières, dans leur meilleur (l'excellence ayant été prise en otage par le perfectionnisme posthumaniste), provoquent, indique une sorte de partage à la fois instinctif et supérieur d'un ordre parfois étrange, parfois élémentaire.

Mettre en concurrence des formes ou styles musicaux, picturaux, littéraires, religieux, artisanaux ou de vie, répond plus à une visée spéculatrice instrumentale de leur sacré qu'à une aspiration profonde et fidèle de leurs formes originales et originelles.

Ce que la musique exprime n'a rien de commun avec la propagande psychologique, le conditionnement commercial ou clérical, même si, parce qu'elle porte en elle un esprit supérieur, elle est trop souvent récupérée et utilisée comme pur moyen vers le bas, simplement efficace pour toucher les gens dans la part intime de leur être à dévoyer rationnellement.

Cet être mu et ému, relié aux formes pures et gratuites, mystérieuses, subtiles et indicibles dont les ondes agissent en se répandant dans l'air qui les porte (plus que dans le fil électrique qui les transporte), comme un miracle de générosité et de liberté naturelle et culturelle, les portant à l'ouïe d'un espace-temps de vie d'un monde devenu de pure barbarie de contrôle matériel en le fissurant de l'intérieur.

La seule chose que l'art nous dise depuis le début, au sens simple et profond, ce sont les correspondances et analogies de vie et de sens, passant par des formes orientées magnétiquement dans leur variations apparentes de hasard temporel; et que ces liens, ces connections, ces lignes convergent mystérieusement ou supérieurement dans le cœur humain et plus qu'humain du monde comme expressions plus hautes, comme unité meilleures que celles de la puissance ordinaire, réunies au delà des opportunités temporelles dans leur mesure et démesure de hasard et de limite.

Cette certitude sonore, dans et de la musique, libère des moments d'éternité retrouvée, Rimbaud cherchait trop loin, dans un monde de compétition mortifère, faussement mortifiante, de moi bruts et d'esclavage, qui le ruinent diablement et irrémédiablement. 

Dans l'exil brûlant à froid de cet enfer désirant à vide, La Musica, ange intouchable, mais retrouvé au creux de l'oreille interne d'un entendement interdit, non pas subversif, mais enfin vrai, dépossédant libérateur ; parle, nu, de lumineuse innocence.

LA VOIE DU MILIEU DÉVOYÉE (TAO ET LIBÉRALISME)

" Parmi les avantages nombreux et énormes des machines automatiques et efficaces, il y a celui-ci : elles sont complètement à l'épreuve des fausses manœuvres. Mais tout gain doit se payer. La machine automatique est à l'épreuve des fausses manœuvres; mais précisément pour cette raison, elle est également à l'épreuve de la grâce. "  Huxley

La ruse, le mensonge et l'imposture centrale du libéralisme : faire croire à chacun qu'il est accepté selon sa nature et sa culture dans la mesure où il s'intègrera dans un cadre-milieu prédéfini hors de, et sans lui, sans lien avec la nature de quoi ni de qui que ce soit, sauf celle de l'argent, qui est contraire à toute nature, par définition, comme ersatz pur.

Milieu limitant la liberté en prétendant garantir une sécurité échangée contre la soumission à des valeurs sociales érigées en absolu dans leur fonctionnement machinique, quant à leur autorité imposée comme supérieure par la force du nombre dominant ou d'une loi sacralisée, mais relativisée selon les circonstances et les statuts des "agents sociaux", dans une application contrôlée, mais orientée hors de toute vérité humaine.

Relativisation purement liée à un système technicien économique présenté comme social-protecteur-progressiste parce que commercialement libre. La liberté et l'initiative, comme dans un système communiste de marché plutôt que d'État, étant soumis à la loi du plus économiquement fort et subtilement médiatisé par une démocratie de principe dans son fonctionnement formel de représentation pure ou d'image.

Démocratie imaginaire ou imaginaire démocratique organisé comme religion séculière ritualisant désirs et besoins sur l'autel de la rationalité de marché, autre forme du matérialisme dialectique, par l'intermédiaire d'experts techniciens sacerdotaux désacralisés, mais auréolés de la gloire économique et médiatique de leaders guerriers de masse conquérants de la nature, organisant la pression sociale des contraintes conscientes et inconscientes.

La morale psychologique nécessaire à l'ordre systémique établi est la condition de base liée à son acceptation passive et active. Dans l'ordre libéral, « chacun est libre » dans le cadre de la loi économique sous-jacente à la prospérité de sa puissance protectrice et tutélaire.

Dans le cadre-milieu de la conscience citoyenne relativisée et normalisée à la violence naturelle mathématiquement tempérée de cette loi présentée comme incontournable loi de la vie, contre celle d'entraide et de mesure propre ou partagée.

Hors champ, hors morale, hors dignité, hors vérité, hors réalité humaines ou inhumaines, ce système social technique autonome, produit un droit social pur contre, et de toute liberté de conscience, et le devoir impératif de soumission absolue (de la caricature humaine mystifiée en "moi") de celle-ci à l'arbitraire d'un milieu de synthèse, au double sens des termes : mafieux et technique, mafieux et économique, médiatisés et sacralisés par le juridique étatique central de la Machine à Vivre.

.

L'OEIL DANS LE CIEL

L'expérience des tranchées, celle des camps, enfin celle de la mondialisation de la loi du marché de l'argent désignent l'étendue et la profondeur du mal moderne.

Malaise enracinant ses métastases en place de Dieu dans un cœur de civilisation trahi par ses élites, ses clercs et ses classes.

La voie sans issue du futur de la sécularisation forcée de l'humain et du monde permet de délimiter le cercle des destructions à venir et des remplacements de synthèse en expérimentation au Laboratoire Recherche et Développement.

Des cendres bues des pluies noires d'Hiroshima et Fukushima, une raison supérieure, retrempée au divin sacré de la mort, renaîtra d'une lumière infiniment supérieure à celle de l'oeil oedipien du triangle négrier dans le ciel dickien.

Un immense sourire de Bouddha Sanglant tombera sur le monde obscurci de la souffrance universelle, une grâce nouvelle se lèvera sur les ruines temporelles des citadelles somatotoniques dressées au ciel de Dark City.

LE CAMÉLÉON

La corruption est un caméléon : comme un cancer, elle s'adapte au milieu où elle doit se développer. Il y a une corruption de milieu, qui ne tient qu'à cette médiation d'enracinement rhysomé, ce qui donne une puissance de radicalité peu commune à l'imposture qui s'y institutionnalise pour un temps relatif. Ce qui lui permettra d'avoir toujours un coup d'avance, la seule chose qui compte vraiment dans le temporel : le temps, le temps historique sacralisé absolument nécessaire au mal.

Faire croire aux « imbéciles bernanosiens » en colère contre un système formel d'argent gravé dans le droit refroidi de la jungle des codes, que l'argent sale, ou plutôt la valeur sonnante et trébuchante est le passage obligé, suffisant et exhaustif, du « chemin de la pourriture », comme le nommait Papillon, est un leurre dont nous n'avons pas fini de payer les conséquences les plus dévastatrices sur nos tristes défenses relativistes d'une morale sociale dont l'agonie prend, décidément, des siècles.

Si le système économique technicien a la prétention utopique de pouvoir méthodiquement tout acheter et vendre, il trouve, évidemment, bien des limites irrationnelles sur lesquelles son délire hurlant vient buter violemment, dans sa conquête aveugle et impitoyable. C'est pourquoi la seule alternative qui lui reste est de rendre le système lui-même irrationnel, à la mesure des résistances naturelles et métaphysiques rencontrées.

Comme le bon vieux troc des anciens, le système d'échanges de « bons services » fait marche arrière, récupérant ce que la sagesse des nations de haute culture populaire avait, avant extermination systématique, de meilleur, pour le mettre au service du pire : l'échange de maux, de mensonges, de leurres et subterfuges, de subversions, subventions et diversions, de camouflages, discrétions, brouillages de pistes et autre mystifications réglées.

Le nouveau système de domination du monde ne se dématérialise pas seulement dans l'Internet, mais dans le sanctuaire de l'esprit de vérité lui-même qui permettait, tant qu'on ne pouvait le nier ni s'en passer, l'assise profonde de vérités de base permettant de stopper le relativisme culturel de l'échangisme colonial, au moins autant que de l'autoriser avec des limites, sous certaines conditions dites stratégiques ou vitales (…). Mais ces digues, en vérité provisoires et finalement faites pour être sabotées et transgressées, ont évidemment sauté. Il faut changer plus vite pour échanger plus vite : l'accélération du temps permet d'accélérer les temps!

Se passer du symbole monétaire concret permet d'autant mieux l'intraçabilité que lui-même l'autorisait dans l'ancien système. Intraçabilité du mal, tout comme le troc permettait le libre bien commun.

La toxicité de la corruption nouvelle vient encore de sa capacité d'adaptation à la subversion de toutes les valeurs vers un usage mécanique légalisant de son détournement : tout ce qui n'est pas interdit... reste provisoirement productif dans son indétermination relative même... Autant de marges de manoeuvre et de désordre dans l'ordre apparent avant régularisation finale : le jeu reste ouvert à tout, à tous les vents, avec les plus gros retours sur investissements sur les plus mauvais aussi. Il n'y a pas de manichéisme en économie, que des recyclages savants.

Cette ultime perversion, comme dans certaines religions en voie de décomposition avancée, n'est que l'ultime perversion rationalisée d'un perversion première, mais inadaptée, obsolète. Il faut des perversions modernes, fluides, productives, immédiates, à consommer sans modération ni surtout sans risque important.

Cette perversion nouvelle, plus efficace, celle, bien souvent, d'un droit purement vénal ou privé, permet l'achat et l'extention d'une zone de non-droit non encore réduite, comme ressource limite et qu'on évacuera progressivement pour une autre, en cas de réaction officielle défavorable. Pour cela, on fait subir une double pression inversée au monde, en privatisant le bien commun et en étatisant la vie privée, pour bien lui faire rendre son juteux. Cette sauce, la plus instable possible et donc compatible avec toutes les cuisines et recettes du monde, enfin vendue et imposée comme la panacée. La vérité n'est plus qu'une sauce de synthèse, normalisée, comme le système de comptabilité international.

Vérité définie par la loi des affaires qui définit chaque forme du faux comme contrefaçon particulière. La loi définit seule la vérité sociale. Le jugement rendu sur cette vérité historique est interdit au commentaire : le vrai officiel est exclusivement dit par la loi, ce qui n'est pas dit par la loi est donc potentiellement faux et par là-même, condamnable. Le vrai est donc devenu une catégorie de la logique, celle de l'État de Droit, elle même définie par une orientation ou une autre, donnée à cette loi. La loi n'est plus ce qui protège la vérité ni la personne, mais la fonde, la fabrique selon les besoins ou les circonstances et leurs « nécessités ». Finalement le vrai n'est plus qu'un mode de blanchiment de certaines pratiques : commerciales, politiques, morales. 

L'institutionnel est devenu le seul critère de vérité, d'une vérité d'État à l'état pur. Le reste, comme la vraie vie, ou la vraie Réalité, n'est plus qu'abstraction à réduire « avec le temps », comme disait Ferré. Le monde est refait dans l'ordre du vrai historique, celui qui permet tout. Dans cet ordre là, tout est possible : tout advient ou parvient, sous une forme ou une autre. Le caméléon y est poisson dans l'eau.

LA VÉRITÉ # 19 LA VIE À CRÉDIT (PHOTOGRAPHIQUE)

Le seul problème est le moi. Il faut lâcher prise. Tout ce que nous sommes et avons, sera dispersé. Comme les feuilles d'automne ou les pétales du printemps. 

Quelle est cette religion de soi ? Qui nous a convertis ? Qui dirige la conscience sociale de soi ? Cette conscience morale des autres ? Nous n'avons rien à voir avec cette superstition, cette imposture intériorisée, cette image, cette représentation égoïste du monde, cet égocentrisme spirituel, plus délétère que la corruption du plaisir à vendre. 

Il est sa couronne parfaite, la perfection de son vide producteur. L'avidité de  Psyché, le singe consommateur du cœur; sa jalousie calcine le plus jeune enfant et le transforme en pieux robot domestique.

Comment en sommes-nous arrivés à croire en notre personne sociale ? Par la terreur qui nous fait renoncer à notre personne humaine, sous le masque.

Défendons les films de Peter Weir, leur révolte au cœur de la tradition, face au commerce et à l'industrie spirituels de masse qui nous font porter ces masques ordinaires de clones dans cette guerre des étoiles et médailles, faite à notre vérité personnelle, à nos peuples, à nos cultures, l'honneur de nos sentiments et le courage de nos corps. 

Le seul problème est le moi, non le whitmanien, mais le cartésien, non le romantique, mais le psychanalytique, menoté à sa libido de carton-pâte hollywoodienne par les publicitaires de la consommation de soi dans l'autre et de l'autre en soi. 

La seule question qui compte vraiment c'est le narcissisme social, obligatoire et surveillé comme une transaction financière. Notre crédit en soi, notre « crédit photographique », comme on dit au cinéma. Sortons du film de nos vies rêvées en séries, entrons dans la vérité de ce que nous sommes.

PRÉCIEUSE ENTREPRISE (LA BELLE ET LA BÊTE, L'ART PUDIQUE DE SÉDUIRE)

Défendez-vous la vertu d'Entreprise quand vous vous indignez, arguant que celle-ci n'aie jamais eu "cette idée-là" ou une autre..., ou accusez-vous celui qui pose la question convoquant l'esprit de cette question – comme on exécute le messager, comme on tance la bouche d'où surgit le sujet honteux – de l'avoir effleurée ou déflorée, cette perversion idéelle – non idéale  ?

Impossible perversion donc, exclue par le politiquement correct de l'économie d'une Entreprise comme les autres pas comme les autres, par la vertu de laquelle la dureté de la loi de marché devient, si miraculeusement – comme beau clavecin bien tempéré ?

Accusera-ton l'insolent quidam d'ascétisme professionnel contre-droit-l'hommesque, de velléité d'auto-exploitation non exemplaire, non conforme aux articles protecteurs concernant sa catégorie d'humain au travail, puisque Droits dits de l'Homme s'arrêtent où commencent ceux dits du Travail ?

De conspiration passive par le fait jésuitique de l'intention même d'avoir osé penser le non- pensable,  commis l'impair in-impeccable de penser à un sujet encore formellement tabou, dans une sorte de pré-déni conforme aux bonnes mœurs, au bon aloi, à la "bonne réputation" d'un Brassens oublié ?

Relevez-vous le ridicule ou la dangerosité logique, orwellienne, kafkaïenne, de cette question domestique « hors de question », ou la considérez-vous comme évacuée d'avance, close avant d'éclore, nulle et non avenue, dans sa virginité de fait forcé par une incongruité légitimement naturalisée, comme principe même du champ des possibles, à l'intérieur d'une Entreprise si vertueusement couchée et dénudée dans l'intimité affichée de sa normalisation de papier à en-tête ?