L'ÉTERNEL RETOUR DE CAMUS # 1 L'ÉTRANGER DE VISCONTI

« Je n'ai pris aucune liberté avec l'œuvre de Camus sauf quelques coupures nécessaires dans la transposition de l'écriture à l'image et du style indirect au style direct. [...] Pourquoi trahirais-je une œuvre que j'ai aimée et que j'aime ? La fidélité n'est pas manque de pouvoir créateur. » Lucino Visconti

« L'Étranger » de Camus, sans doute l'un des romans des temps modernes les plus lus au monde. 

Parce que chacun, n'importe où, s'y reconnaît un peu-beaucoup, identifiant obscurément, mais en profondeur cachée, une sorte de sociologie du système qui partout gère nos vies et valeurs. Valeurs auxquelles nous sommes censés adhérer comme à un parti invisible, mais omniprésent.

Auxquelles nous sommes censés croire ou plutôt faire semblant de croire, comme tous ces croyants du dimanche.

Crime, dans ce réquisitoire par l'absurde contre l'absurde du système ou contre un système de l'absurde, si proche par certains côtés implicites, atmosphériques, de celui du « Procès » de Kafka, se résume d'abord et tout entier, au niveau formel de l'Accusation, dans la délinquance « objective » en soi de ne pas faire ouvertement semblant « d'y croire » comme tout le monde ; et surtout avec un naturel si existentiel qu'il en devient presque paradoxalement "innocent" comme un vieil enfant par rapport au mal profond, systémique.

Au vu de la bassesse générale du monde ambiant où trempe plus que vit Meursault, son meurtre paraît finalement relativement léger en responsabilité profonde, comme ces efflorescences apparemment absurdes de crimes récurrents  n'obéissant qu'à l'air du temps, en ces périodes éternisées dites troublées, aux repères mouvants, selon les retournements conjoncturels de finalités aussi incertaines que manipulées.

Meursault, lui, est le contraire d'un manipulateur, mais les détails retournés contre lui le désignent comme tel, responsable pour et à la place d'un système qu'il semble ignorer, comme dans un défi qu'il ne pose pas, mais qui finit par le définir par défaut, au cœur du soupçon investigateur de mobiles facteurs. 

Le mal social, sa pathologie patente-latente, sont traités dans une pure logique nominaliste : il faut détruire le symptôme à la source, tuer le messager, le porteur « sain » pestiféré. 

Vision judiciaire clinique, froide comme une cellule de 1984 ou de Brazil. Ce sont les formes qui définissent le fond du jugement à venir. Les manières de vie de l'accusé sont en cause, considérées comme la source du mal, non comme ses conséquences. Il y a inversion de principe du principe humain.

Le crime est défini par son contexte, jamais en soi. Ce n'est pas Meursault qui est jugé, mais son image interdite, réputée repoussante : elle définit le crime, elle ne peut qu'en être l'origine, non le système qui la génère dans une sorte de dégénérescence douce et molle, tiède et fétide, étrange, étrangère à l'humain dans sa vérité vécue. Le système n'est pas responsable, Meursault, lui, est irresponsable dans le mauvais sens.

Quelle est la position de celui qui fait semblant de croire à la validité établie de l'absurde ? Sinon celle d'un système banalisé, se servant de chacun pour réaliser ses basses œuvres quotidiennes ?

Les systèmes des vraies-fausses valeurs qui nous font vivre ou échouer ou refuser, sont des systèmes de systèmes elluliens. 

Nous sommes ses médiateurs incarnés ou désincarnés, volontaires ou involontaires. 

Même celui qui refuse ou échoue, le fait au nom du système, avec -- pour ou contre -- ses valeurs et leur vide de simulacre remplissant notre trop plein "naturel" de vie, sinon où serait l'échec ou le refus ?

A moins que ce refus ne soit d'une autre trempe que celui qui nie ce qui le nie, pour affirmer sa propre négation, finalement conforme défensive, humaine, coupable-innocentée, couverte et recouverte.

Meursault ne croit ni dans l'absurde ni contre lui, il le vit et le subit sans comprendre : qui, d'ailleurs peut la comprendre, cette absurdité du monde ? 

Il n'accorde pas de valeur spéciale à ce monde, tout en en jouissant comme il peut ; ce qui fait qu'il lui donne une relative valeur, une valeur pour le moins modérée,  qui l'engage involontairement, anonymement, infantilement, honnêtement donc, dans un sens.

C'est d'ailleurs dans ce sens que ses amis le défendent du mortel « accident »  involontairement provoqué.

Donc il y croit sans y croire, comme on peut  le faire quand on "sommeille" une vie active, sauf qu'il fait partie de ceux qui n'arrivant pas vraiment à y croire – tout simplement –, et pour qui tout vaut tout, banalement,  légèrement en quelque sorte, depuis la première petite trahison entre soi...

Il ne peut simplement pas croire qu'il y croit, ce qui ne veut absolument pas dire qu'il n'y croie pas, au fond : c'est bien le système qui le fait vivre, qui lui donne son droit humain collectif naturalisé de vivre. 

C'est un "collabo" détaché, déconnecté, paumé, mais finalement passivement actif. Il y croit à sa façon décalée et indifférente, sceptique, mais indifféremment consensuelle, rattachée, liée, intégrée. 

Camus disait que pour que l'absurde existe, il faut commencer par y croire et que pour le combattre il fallait, inversement, refuser d'y croire, y compris dans sa part belle et avantageuse, tombant au hasard d'un numéro tiré à la roulette – le malheur des uns faisant le bonheur des autres. Un credo crucial en quelque sorte.

On se croit d'abord, dans ce théâtre d'ombres, acteur de sa vie et dans celle des autres, alors que ce sont que quelques uns qui, par les autres, proches ou pas, mais de proche en proche, agissent, réagissent et inter-agissent sur notre vie. Ne pas ou ne pas pouvoir jouer "son rôle" dans ce jeu distribué est bien pire que d'avoir le plus mauvais.

Ça porte malheur, la poisse, apporte le crime et mal tombant du ciel et retombant sur cette mécréance sociale, comme une honte fautive, coupable, impardonnable, normale, "juste". 

La "Justice" ici n'est donc qu'un doublage, une sorte de doublure de situation, traduction sociale, interprétation officielle de la condamnation "logique" de celui qui ne se rend pas à « l'évidence absurde » sécuritaire grégaire, pour reprendre une expression de Daumal. 

La superstition sociale vécue est une des racines du système social.

L'innocent relatif devient absolument coupable dès qu'il "ignore", volontairement ou pas, là n'est pas la question – personne ne peut jamais  savoir le vrai dans l'hyper-complexité partiale du système, avec ses milliers de dispositions quadrillant les cas – puisque tout revient au volontariat passible obligé du crime supposé. La vérité n'existe donc théoriquement pas. 

Dès qu'il ignore, cet innocent étymologique, le code commun liquide et rusé remplace toute vérité, infiniment plus lourd que la loi, qui n'en est que l'expression théorique fondatrice, coulant sa règle d'airain psycho-social dans son moule, comme la rivière sculpte le roc des rives. 

Dans ce cas, l'Accusation suppose et dispose en même temps, d'un seul coup de lame de guillotine.

Meursault est jugé coupable de nihilisme passif d'abord, vis à vis d'un système nihiliste actif : sorte de double négation à la Hegel qui s'affirmerait, dangereusement, comme un au delà personnel, inadmissible, de la loi. Le positivisme de superstition représentative, d'illusion collective, ne s'en relèverait pas.

L'absurde de l’Étranger est d'un absurde d'humour noir qui fait rire très jaune. La somme des pièces apportées au dossier finit par être cruellement nulle, non pas tant pour Meursault, qui n'est malheureusement qu'un produit parmi tant d'autres, relativement irresponsable, absolument coupable, mais pour un système de croyance scientifiquement établi, si on passe sous silence le terrorisme criminel de ses origines. 

Il a été et il sera toujours de bon ton de faire diversion sur le sujet engagé, subtilement, par Camus : il faut égarer le bon intellect moyen par des considérations honnêtement racistes ou politiques, dans tous les cas mystifiantes, idéologiques.

Camus combattait les idéologies, combat rapproché y compris et surtout dans son propre camp, qui lui porta, évidemment, les coups les plus mortels.

La forme littéraire sciemment donnée au roman n'est pas récupérable par analyse : il fallut attaquer l'homme, que voulait être d'abord son auteur.

L'adaptation de Visconti, parfaite s'il en est, ne pouvait que subir l'excommunication morale que vécut Camus : ce chef-d’œuvre, unanimement jugé comme un film "raté", est particulièrement virulent et « efficace » en ce qui concerne le système judiciaire et religieux. 

On ne peut donc que remercier Francine Camus d'avoir obligé le réalisateur à renoncer à un scénario politique qui aurait été d'une infidélité tragi-comique pour la compréhension d'une œuvre dont l'ironie profonde, mais masquée, touche à une perfection aussi douloureuse que le mal absolu qu'elle pointe est indolore.

« Rien de ce qui est humain ne m'est étranger » disait Hugo.  Déclaration qui ferait scandale dans le aujourd'hui : tout a changé : rien de ce qui est humain n'étant plus ni audible ni admissible. 

La différence, ce sacrilège social, est devenue un crime plus odieux qu'un meurtre de droit commun : c'est un crime "raciste" de lèse-pensée unique.

Un meurtrier "standard" minable comme Meursault, dans la négation pure et simple de son inaliénable humanité, opérée par la « vertu » de ses accusateurs, par un contraste absurde renversant, devient presque l'innocente victime d'un monde monstrueusement déshumanisé.

C'est d'ailleurs ce qui ne manque pas d'arriver, de jouer et de se jouer, au grand dam des familles des victimes, que cette absurdité interne retournée, débordant un système hors-sol humain repousse et pousse directement à l'apprentissage conforme de la haine aveugle, comme chez la bête blessée. 

L’Étranger, ce combat non-violent absolu contre l'absurdité hurlante de cette condition-là, si souterraine que jamais consciente, mais parmi les livres les plus lus, donc. Rien n'est jamais perdu à qui n'y croit pas.

LA PLUS FIDELE EXPRESSION DE LA MODERNITÉ, INTRODUCTION A UN DÉBUT DE COMMENTAIRE DE "PHILOSOPHIE DE LA SHOA" DE DIDIER DUMARQUE, PAR GREGORY MION

Petite introduction à un début de commentaire de  PHILOSOPHIE DE LA SHOAH

La modernité ne serait pas une religion, une mystique, une foi, et même une superstition rationnelle ? Il n'y aurait pas de « parallèle divin » au sens large, élargi, lâche et pervers du terme, entre Dieu comme génie du bien et le Diable, celui du mal ? Pourtant les « forces du mal » utilisent, c'est évident, les mêmes qualités, mais inversées, que celles du bien : « Evangile » du nihilisme (…). Le Mal a ses bibles, ses Fleurs, ses textes sacrés, auréolés de science et de mystère, ses idéaux « supérieurs », ses organisations et ses ordres et rituels secrets, contre-culturels, souterrains, ses divins marquis et ses machiavéliques républiques, cités et symboles...

L'idée d'une distinction en profondeur peut être discutée entre union divine et diabolique division qui ne peut être elle-même sans unification, solidification dressée contre l'union première, dont la propagande semble utiliser les mêmes techniques psychologiques, ce qui est logique à partir du moment ou toutes les propagandes se rejoignent dans le principe d'efficacité.

Il y a donc une question qui se pose depuis le début : une propagande produisant son effet inverse, Dieu créant le Diable, à moins que celui-ci, comme propagande, ne soit que pure création du Malin. Si le mal n'était que destruction analytique il n'aurait aucune puissance, celle-ci provenant essentiellement de ses hauts pouvoirs de synthèse. C'est pourquoi la non-participation de Dieu – au sens de ses représentations – à « la solution finale » n'est pas historiquement prouvée. Ce n'est qu'une pétition de principe philosophique. Ce qui en fait d'ailleurs la pierre d'angle retournée des arguments de ses « ennemis ».

S'il est absolument vrai qu'il y a dans la Shoa « totale profanation », ce qui la sacralise de fait : le sacré englobant, au moins « anthropologiquement », le Mal et ses forces insondables autant qu'insoutenables, l'horreur de l'horreur est son sacré même, son essence comme image inversée de Dieu ou du Bien.

«  (…) la logique de la raison instrumentale poussée à son maximum et qui fait de l’homme le centre impérial de son monde ne saurait être inspirée par une vertu religieuse. » Reste tout de même à définir la « vertu religieuse » qui aime parfois « instrumentaliser » la raison. La définir non contre le sens positif qui lui est donné à juste titre ici, mais contre l'interprétation possible de ce sens. Autant nous somme en accord complet pour la désigner, cette raison instrumentale, comme l'une des caractéristiques fondamentales de la modernité, autant nous considérons qu'il existe un pragmatisme transcendantal non instrumentalisant d'une part, et d'autre part, surtout, qu'un pragmatisme instrumentalisant peut être – pour cette raison aussi, une sorte de mystique wasp, pour prendre un exemple apparemment hors sujet.

La Shoa est un rationalisme qui relève de la pulsion, même si nous considérons que cette pulsion n'est pas à proprement parler freudienne au sens instinctuel du terme. Il reste à prouver le lien de nature entre la méchanceté et le crime : le lien, comme indiqué dans le texte est de « culture » au sens moderne du terme, d'une maladie culturelle et non d'un simple malaise dans la culture. La peste émotionnelle n'est rien sans une psychologie de masse injectée et celle-ci l'est encore moins sans « un évangile ».

« Transfiguration négative » : relevons la justesse mystique du terme, hélas, ainsi que celle du constat de l'élargissement du processus conditionnant à l'ensemble des violences organisées et pensées – et surtout intériorisées, sacralisées en normes séculières d'être.

À Auschwitz, « il ne s’agit nullement de connaître pour mieux s’orienter dans la nature, mais il s’agit bel et bien d’axiomatiser à l’extrême pour mieux servir la production de cadavres. » Il s'agit pourtant, conformément au projet cartésien global de rectification de la nature humaine d'un hygiénisme racialiste, d'eugénisme industriel, d'une certaine gestion de la ressource : comment ne pas penser à ces troupeaux de vaches possiblement folles – abattus en masse si folle et absurde – récemment, sans faire le lien avec ce camp ? 

Nous sommes bel et bien dans une orientation vers une « nature perfectible » : le type. Usinée, avec son rebut logique, par ailleurs recyclé (savon, expériences...). Il s'agit de refaire le monde humain, la nature humaine, ni plus ni moins, conformément à une certaine raison instrumentale, elle-même définie par une mystique folle, celle-ci produisant cette logique technologique du camp de la mort comme solution finale à son projet, et non l'inverse, que serait une logique technologique hors sol produisant une mystique automatisée de pantins-types ou clones passés au « contrôle qualité ».

Même si, comme Ellul l'a dit, le système technicien crée un milieu de remplacement de la nature, un ersatz, un terreau de synthèse à partir duquel, et dans lequel la mystique déracinée du spirituel va se ré-enraciner en idéologie de mort, en peste idéologico-émotionnelle. 

Ce qui compte n'est pas tant le résultat en lui-même que l'horreur réalisée de la visée déhumanisée, celle de l'abattoir fordien au sens propre, "rêve" ici réalisé en toute « naïveté » nazie.

La validité de la visée cartésienne ne peut être ni défendue ni même critiquée : critique t-on un fou ?

On ne le suit pas, sauf comme un Hitler de la métaphysique. Ainsi, Français, nous, comme « peuple spirituel » de Descartes, devons-nous aller jusqu'au bout de la barbarie révolutionnaire intérieure inoculée pour connaître l'aboutissement logique du nazisme extérieur ultérieur : Todd n'a pas tout à fait tort quand nous voit, à son grand regret, comme un peuple fasciste.

Ce fascisme est fondé sur une perversion du sentiment religieux de la connaissance en volonté de puissance, de contrôle et de mise en esclavage de la nature dans un premier temps, et de sa reconstruction humaniste mécaniste parfaite – ou technologique – dans un second temps, selon le dogme positiviste du projet d'un monde meilleur, amélioré, et pas seulement du meilleur des mondes, naturalisé, colonisé par « le génie humain » du progrès post-humaniste illimité et « sauvage » (« l'ensauvagement méthodique »).

« (…) la technique, (...), pour Heidegger, n’est pas seulement une collection de moyens pour parvenir à une fin, mais un arraisonnement de l’être (...) Par arraisonnement de l’être, il faut entendre une mise à la raison de l’être, une sorte de formalisation dangereuse de ce qui fait l’intimité de l’existence humaine, quelque chose qui relève d’un calcul agressif vis-à-vis de tout ce qui est. »

Oui, absolument. Mais la question est de voir et savoir ce qui permet cet arraisonnement : le vaisseau de l'Être n'est-il pas devenu fantôme ? 

« Un usage déraisonnable de la technique » appartient à l'idée moderne de « neutralité théorique » de celle-ci, comme si dans un monde où tout est lié, quelque neutralité que ce soit était un choix mystique sécuritaire possible. Un être arraisonné est un être fantôme, abandonné dans toute sa tradition. Cette idée, Ellul l'a montré, ne peut, concrètement, n'être que propagande, ne peut être. C'est sur cet être fantôme arraisonné que la technologie cartésienne pré-fasciste prend pied et racine, comme sujet et son propre objet.

La Shoa comme « début d'une dévastation humaine », oui. Mais comme aboutissement, encore plus véritablement : peut-on vraiment croire à la spontanéité du phénomène ou du mouvement ? 

Pourquoi les historiens des idées ou de la culture se gardent-ils de remonter aux sources ? Lourd mystère : aucune voie de dégagement, de secours, n'est apparemment prévue, même de la façon la plus réaliste possible... Il n'y a pas de plan B dans l'impasse mortelle , mortifère dans laquelle l'esprit cartésien s'est rué et engouffré : l'avidité et la frénésie mécaniste ne peuvent plus que robotiser, dans leur fuite en avant, la totalité de l'Être accessible comme objet, qui est d'abord celui du sujet qui pense la mesure et mesure la pensée. 

C'est pourquoi cette dévastation ne peut être proprement pensée dans son origine ou son histoire : la cause et l'effet sont le même sujet aliéné, réifié dans son auto-cannibalisation méthodique. Il n'y a plus de sujet sans objet, de maître sans esclave pour son servo-moi pensant-pensé-étant...

FORCES LIBRES FRANÇAISES # 5 LES NOCES ÉTRANGES

La guerre propre n'est ni un slogan de blanchisserie ni un rêve d'adolescent romantique. C'est la seule réponse humaine possible à la guerre moderne qui nous est faite, à l'intérieur comme à l'extérieur. 

Tout le monde connaît l'idéologie « universellement partagée » de cette dernière, sans doute très intimement liée à son nerf, et plus précisément encore, aux pétro-rétrodollars, même si ces liens ne sont pas exclusifs. 

Mais notre Résistance à nous, faisant pièce à celle de Laurel et Hardy en 14, c'est d'imaginer celle de Monsieur Hulot, précise et légère, au sens d'esprit léger, un peu comme celui dans lequel baigne, ailleurs, par exemple, le film « La vie est belle ».

Cette réponse est vieille comme le monde : elle exige seulement, comme moyen suffisant, matériel et spirituel, de se tenir prêt. C'est une guerre, défensive non-violente; de valeurs qui nous tiennent debout, en dehors de l'état provisoire d'horizontalité imaginaire procurée par les corruptions addictives contraintes d'un monde où nous sommes sans être, une sorte de système d'existentialisme social imposé.

La guerre défensive des valeurs ne donne pas de coups ni n'en fait : elle se garde d'en recevoir, et quand elle ne peut les éviter, elle scrute leur origine plus que leur intention idéologique. La guerre défensive des valeurs, guerre propre, ne confond pas les valeurs et les symboles, et travaille sur les valeurs pour libérer les symboles du détournement et des instrumentalisations, symboles qui ne sont que des outils temporels essentiels indispensables à la survie et la transmission des valeurs à l'intérieur d'un cycle.

Le plan symbolique est un chemin du sens, pas le sacré ni le cœur du sens lui-même, que rien ne peut atteindre, sinon le sens n'aurait plus de sens. 

Les valeurs en elles-mêmes n'ayant besoin ni de symbole ni de sacralisation, mais un monde qui ne les reconnaît pas est un monde sans valeur ni sens. La négation de leur éternelle et nécessaire incarnation, au niveau exclusif de leur réalité, ne signifiant nullement l'affirmation d'autres valeurs : il n'a y a pas de valeurs de remplacement, il n'y a que des illusions criminelles. 

En ce sens les valeurs d'humanité sont plus que des valeurs, elles sont trop proches des sources pour être récupérées par les autonomisations détournantes des pseudo-philosophies idéologiques modernes.

En attendant, la dégradation péguyienne des vraies valeurs n'a cessé de produire ses effets croisés : idéologisation du religieux et sacralisation de l'idéologie (la sécularisation, forcée ou pas, n'élimine nullement le religieux ou le transcendant, elle le transforme en le dégradant en matérialité corrompue, crédule et criminelle). 

Comme si, à l'inverse d'un politique sécularisant et séparant, autonomiseur absolu, l'idéologique n'avait cessé lui, de mélanger, de dialectiser et de lier, de re-lier, au sens strict, mais corrompu, ce que le matérialisme dit scientifique n'avait cessé de rejeter aux ténèbres extérieures de l'obscur et de l'obscurantisme. 

Absolutisation du politique (tout est politique), abondée par la relativisation du religieux. Comme si la dialectique historique s'était mystérieusement muée en inversion dynamique pure et simple. N'y a t-il pas là une sorte d'alchimie, de poésie maudites ?

Mais qu'est-ce que cette idéologisation du religieux dans la cristallisation de nouveaux intégrismes, de nouveaux dogmes matériels, sinon une sur-absolutisation à partir du politique ?

 Comment comprendre cette ultra-moderne surdétermination ? N'aurait-on pas affaire là à ce qu'un Ellul aurait pu qualifier de système technique religieux ? Quand la propagande rejoint la foi dégradée et s'en nourrit ? Les observateurs les plus avisés du politique révolutionnaire (ou même réformiste, à la limite, à partir du terme Réforme) ont traditionnellement pointé la reproduction politique récurrente de certaines structures religieuses, à l'intérieur même des techniques d'organisation du révolutionnaire, et des structures qui les permettent dans le temps et l'espace de leur foudroyante propagation. Les parallélismes méthodologiques, donc les finalités, sont flagrants.

« Le fait religieux » n'aurait donc jamais été historique, même historicisé de force, mais déterminant métaphysique en amont de tout moyen, de tout comment, de toute mesure et de toute efficacité même. Mais, dans le seul sens que la méditation est action et que cette action transcende toute histoire, à l'opposé de toute technique.

Il ne serait, et ne sera jamais passé à la trappe d'une histoire modernisée, mais aurait été occulté, au sens que Breton donnait au terme dans une visée révolutionnaire : réorienté de façon occulte, et secrètement et savamment inversé, pour arriver à une sorte de résultat automatique de récupération).

En clair, les « révolutionnaires » n'auraient jamais été que des dissidents du pouvoir religieux, jouant en permanence la carte dialectique des combinaisons d'inversion des immanences-transcendances autorisée-interdites, transformant le monde en un labyrinthe de plus en plus complexe de reflets réels, brouillant les vraies sources, ouvrant les portes aux vents de toutes les illusions du devenir ?

Ellul, encore une fois, a pointé cette inavouable métaphysique comme présupposé inavouable même de toute science-technique.

Un religieux réintégré en douce par le tour et le détour de la magie technicienne, un religieux sans vérité, un religieux de réalité et d'efficacité psychologique de masse où la fin justifie les moyens. 

Un religieux vidé de sa substance spirituelle, avant remplissage et bourrage de crâne par la vertu de toutes les misères d'un monde à transmuter catégoriellement et automatiquement, au sens premier du mot, en machine à vivre, à avoir, penser, et croire, rationnellement. 

Une sorte de militarisation de la foi à laquelle les plus grandes organisations religieuses d'occident, dévoyant en quelque sorte l'esprit de la chevalerie vraie, ont toujours régulièrement eu recours. Militarisation au sens de rationalisation des moyens instinctuels-sentimentaux de maîtrise, domination et imposition mentales.

L'armée de l'ombre d'un religieux séculier moderne, laïque et étatique, d'un religieux administratif, la sainteté laïque de son pouvoir et la sacralisation de son autorité, dans sa guerre sainte contre le sacré traditionnel, pur et simple, non égalisé ni légalisé. 

Est-il encore un intégrisme nouveau qui ne cherche pas à s'étatiser, à se séculariser, à se démocratiser ? L'état moderne sacralisé n'entraîne t-il pas, inévitablement, un religieux pervers corrélé, naturalisé ? Une horrible concurrence des moyens, dans une guerre totale pour le pouvoir sur des esprit déspiritualisés ? Tous deux utilisent à fond les techniques modernes de propagande, font passer, religieusement, tous les moyens possibles, à partir de principes ajustés après détournement, sur le cadavre de la vérité.

La sale guerre des valeurs actuelles patauge dans cette déchéance, cette abjection morale, et la guerre propre consiste à se détourner de cette pandémie spirituelle par une hygiène élémentaire de l'être. Un être non souillé par l'avoir ou le savoir. Non souillé, pas même au sens moral : il suffit de songer à ces plages mazoutées du monde immergé. Un innocence maintenue au cœur de l'expérience au prix le plus fort – celui de la guerre – qui n'est sans rappeler les principes élémentaires de l'ancienne chevalerie, si humiliée qu'elle soit par les esprits forts du machiavélisme techniciste moderne dans leur coreligionnaire bassesse virale, l'esprit de trahison.

Une innocence non médiatisée par le savoir pestiféré des utilitarismes fonctionnels et les machinations du machinisme barbare. Que de nouveaux guerriers de la haine et de la cruauté, dans ces conditions-là, surgissent régulièrement, tout armés d'un armement ultra-moderne, du ventre de la bête, n'a plus rien d'innocent ni d'inexplicable, justement : c'est non dans l'ordre, mais dans le désordre.

Maintenant, revenant à la destruction irréversible des valeurs en cours depuis le début du commencement de la fin, il faut être lucide. Elle est proprement religieuse ou spirituelle, si on préfère. Et ce ne sont pas, directement, de ces pertes dont les imposteurs au pouvoir se soucient, mais des conséquences imprévisibles potentielles sur leur univers de remplacement. Ils savent que leur stock primaire d'unités de sens s'épuise inexorablement.

Ce stock anthropologique sacré sans lequel il n'y plus ni sens ni société ni rien, mais dont le transvasement universitaire clandestin  des valeurs affiche une négation de façade permettant de légitimer un pouvoir du même ordre. Et inversement, idem, chez ceux qui, visant le même stock- patrimoine de l'humanité, combattant le plus ignoblement cette façade lézardée pour la remplacer par une autre. 

C'est une pure guerre totale de fausses valeurs, comme on se battrait pour de la fausse monnaie, ou plutôt comme on se bat et travaille pour de la monnaie réelle fabriquée de toute pièce.

Dans ce terrorisant contexte mondial au réel, on peut voir que pour les soudards ennemis, ces bouchers et bourreaux nouveaux, ennemis de toute humanité ordinaire, dans tous les sens du mot, rien ne sera jamais acquis et c'est tant mieux : ce qu'ils détruisent – les vies, les cultures (…) ne pourra jamais atteindre la vérité dans son esprit même : toute destruction physique, comme pour le Christ, renforce et ressuscite au devenir, en raison inverse de l'inversion criminelle qui produit ce mal, ce malaise, ce malheur, et cette fatalité matérielle.  

Puisqu'il n'y a de fatalité et de déraison possibles que matérielles. Par matérialisation corruptrice des esprits les plus religieux primaires, ceux qui prennent la lettre pour le mot.

Face à cette gangrène, les valeurs n'ont jamais eu de prix, aucun prix ne peut les sacraliser en avoir, pas même la mort, le sacrifice, le viol, la torture ou l'horreur si chers aux prêtres noirs. Les valeurs sont stables, comme les cathédrales, chez nous, traversent les siècles. Aucun prix ne peut non plus les désacraliser vraiment : celui du sang leur donne un respect mystérieux, qui nous fait retourner clandestinement au pays de l'Enfance de l'art de la guerre, quand nous mourrions pour rire dans un monde trop sérieux, trop « sûr » de ses valeurs « sûres ». A ne plus savoir quoi faire pour les sauvegarder à la première pensée de les perdre. 

Mais l'inconstance et l'inconsistance des humains ne fait pas celle de la vérité – contre toute Histoire, fût-elle jugée « à sa fin », ou arrivée en fin de cycle. La guerre propre est sereine comme une détermination météorologiquement surnaturelle. Ici la Résistance tragique est aussi sereine que le premier film de Tati.

La guerre propre n'est pas politique puisque la politique n'est rien, la personne humaine et l'humanité de la personne, tout. Dans le sens, naturel ou divin, de plus-qu'humain, surnaturel : la guerre propre est sa défense, par delà la personne, par son moyen accordé, et dépassement.

Dans les sales guerres culturelles, la faiblesse logique, autant donc que la logique de la faiblesse, des sociétés occidentales, vient de cette nécessité où elles ne peuvent plus, et n'en peuvent plus, que se trouver de toujours à transmuter absurdement et sans fin – quantitativementnt, si on veut – , ce qu'elles nomment, prudemment et de façon prude, « le fait religieux » – fatalité noire comme un cancer social, une perversion, un archaïsme ou une fascisation, récurrente, rémanente, virulente sous chape.

Fait toléré et non protégé comme il est clamé, dans les limites de sa transmutation sécuritaire et séculière productive, comme une sorte de sexualité dangereuse du spirituel : il ne doit reproduire que du politiquement correct, neutralisé et redistribué en morale sociale conformée, confirmée.

L'instinct religieux, constamment rabaissé et dégradé vers le bas, besogne sans fin puisqu'il ne cesse de naturellement vouloir s'élever et se libérer de la pesanteur sociale et sociétale, contraint de fait ces sociétés à l'imposture coûteuse et épuisante du travestissement de la vérité dans l'histoire et l'actualité de son contrôle.

Cette transmutation permanente est, en France comme ailleurs, contre-naturelle et contre-culturelle : la séparation des soit-disant pouvoirs n'est que façade : la défense obligée de valeurs spirituelles sous-jacentes aux morales stérilisées de surface ne pouvant, de plus, se faire, dans le siècle ou la modernité, que sous une autorité spirituelle déguisée, défroquée, donc sans pouvoir en tant que telle, et privée d'être, condamnée à l'existence marginale déterminée d'une force négative pure, et même perçue comme telle par ceux qui sont chargés de la défendre... contre elles-même en quelque sorte, comme on manipule du TNT, et de s'efforcer, sans y parvenir, de la croire et faire croire au service du bien et de l'idéal qu'elle ne peut que nier par principe, n'étant plus, transmutée vers le bas, depuis Constantin par exemple; que pur moyen de pouvoir et de domination. Instrument sécateur, sectateur. La séparation plaquée mécaniquement non seulement empêchant toute union mystique vraie, mais provoquant toutes les perversions d'un système de contradiction pure et d'auto-annihilation, vendu comme un équilibre supérieur démocratique low-cost.

Le contrat social et culturel, retapé plus que bâti sur ces cendres froides permettant une collectivité réaliste de gestion et de co-gestion par délégation et séparation des pouvoirs, ne peut, contre toute vérité personnelle partagée, ni vivre ni même fonctionner : la transplantation, après lavage des cerveaux et des racines, ne marche pas.

 Elle n'engendre que des rejets et des lois anti-rejet, envahissant tout l'horizon, sans jamais pouvoir s'appliquer, ni traiter le mal, au contraire : les perversions ne font que se perfectionner au fil des complexités, tissant un tissu social ressemblant plus à une camisole qu'à une pacification des passions, finalement déchaînées contre un corps contraint et violé, de plus en plus obscurément soupçonné de toute responsabilité, évidemment à la fois à tort et à raison, ce qui assure la pérennité chronique de son suicide maladif, décadent ou fascisant.

Du petit lait idéologique pour toutes les jeunesse hitlériennes, bourgeoises ou révolutionnaires, multiculturelles ou culturellement pures à venir. Autant de belle matière première pour l'industrie culturelle de guerre et le commerce des armes idéologiques des propagandes globalisées...

La guerre propre n'est ni une déviation ni une subversion, comme la sale ; elle pare les coups en les déviant positivement : elle ne dégrade rien, elle régénère de l'intérieur, remettant en cause la source même des idéologies, leur obscurantisme rationnel, face aux vérités auxquelles elles croient et font croire s'attaquer comme à l'essence d'un mal imaginaire, essentialisant ce mal, comme si un mal pouvait être essentiel sans être vrai, donc en étant inessentiel, comme aurait noté le fin pourfendeur Stirner.

Cette guerre est droite, non dans ses bottes d'acier, mais dans son fil, celui de la non-violence et de la radicalité de sa ferme douceur. Elle questionne positivement la vérité de la vérité à laquelle nous croyons, soit au niveau du réel, soit au niveau du cœur, quand il bat et se bat encore. 

Non seulement cette guerre est désarmée, mais encore, elle est désarmante dans sa grâce inutile, si proche de l'oiseau symbole encagé dans glu puante d'un cliché devenu hors de prix.

FORCES FRANÇAISES LIBRES # 1 NON SANS FOI NI LOI

Nul n'ignore théoriquement la loi, mais plus personne, hormis en logique – mais peut-on parler de foi, à ce niveau si neutralisé, voire annihilé ? – ne parvient plus à y croire. Si la loi n'est plus qu'une contrainte aveugle, au lieu d'un accord profond et élevé à la fois, alors le manque de respect viral se répandra jusqu'à la rupture généralisée des canalisations. Moment où l'on se rendra, trop tard pour dormir encore, compte que ces canalisations n'étaient pas constructions théoriques, mais comme un mystère qui nous dépasse infiniment dans ses éternelles fertilisations.

Et que ne plus croire en ce mystère ni en cet infini, c'est ne plus croire en rien, dans ce nihilisme constructiviste, maintenant à la racine des maux rhizomés qui nous réveillent et nous lèvent, que nous combattrons jusqu'au bout.

Nous placions, en France, tellement d'espoir dans l'Esprit de Résistance, refondateur de vraies valeurs, progressivement trahi, dès la Libération, pour et par des raisons utilitaristes, qu'il ne pouvait que renaître plus fort, à la première déclaration de guerre jetée à la figure de son peuple. Nous n'accepterons jamais ni l'enclume fasciste maquillée en « islamisme » qui nous tombe du ciel, ni le marteau jacobin-laïcard techniciste qui cherche, sournoisement et cyniquement, depuis 89-68, à nous détremper sur une masse de pesanteur théocratique inerte, ou une autre.

On ne tuera pas une seconde fois l'Esprit des Camus, Giono, Weil, Mounier, Ellul et de tous les autres « justes » anonymes, si exemplaires pour l'élite survivante à « la guerre de trente ans » de 1914-2014, soulevée "net" au cœur, et qui pense, encore, sans Descartes, avec autre chose qu'un cerveau castré de « veau » sous la mère.

PANURGIS

Un animateur radio du sud, apprécié pour son souci de « donner la parole aux gens », nous donne une belle boucle de l'absurde des temps, ce matin. Impeccable et implacable démonstration de notre moderne enfermement dehors comme aurait dit Dupontel, notre Buster Keaton des Temps Post-modernes .

Cette parole apparemment rendue aux gens, comme faveur insigne en temps d'omerta, comme fissure ellulienne ouvrant sur cette vérité sacrée disparue qui fut l'honneur passé, parmi d'autres, de notre peuple au sommet d'une gloire ordinaire, confisquée, ici, par le pouvoir même des machines censées la lui restituer et l'amplifier authentiquement comme jamais, dans une ironie dont la hauteur vertigineuse tient plus du gouffre et de la chute que du sommet de la bêtise organisée. Puisque le système nous enferme bien hors du monde et de tout, comme une abstraction purifiée de notre trop humaine condition.

Coup de sonde habituel donc, plein de bonnes intentions, dans une France profonde où se déroule l'évènement, autant extraordinairement lamentable que paniquant, pour une population invitée à rester chez elle, révélateur de la superficialité du système social engendré par celui de médias pure caisse de résonance, mécanique d'écho en chambre de représentation d'une réalité où les nouvelles en boucle ne font qu'accélérer leur clôture répétitive, absurde et abstraite, face à un réel de plus en plus étrange et étranger à l'information, donc hostile à l'homme éduqué, l'information pur compte rendu, schéma d'elle-même. Qui rendra vraiment jamais la parole rendue folle, à elle-même, aux gens ? Le SDF de Dupontel, comme jadis celui de Charlot, sur une route traversée de haillons cruels et de sourires aux larmes ?

Mais revenons à nos moutons de Panurge. L'animateur interroge une personne sur l'évènement en train de se dérouler. La personne commence à parler des « rumeurs de la matinée » en temps réel, communiquant cet état d'esprit urgent, témoignant-communiquant autour des nouvelles vraies du direct improvisé, mais ne peut que répéter et rapporter, finalement, ces seules « rumeurs » dont il semble lui-même douter,  en même temps : l'homme qui a peut-être vu l'homme...

Sauf qu'au bout du compte, il s'avère que ce qui circule, ce qui est dit avoir été vu – a été dit d'abord à la radio comme ayant été vu par quelqu'un du coin : c'est comme ça qu'on le sait, en tout cas... Plus on communique directement et plus on comprend que plus rien n'est avéré, dans un monde atomisé de ruines de guerre psycho-culturelle. Un univers virtuel, à la K. Dick, avec ses cercles concentriques mous, parallèles aux pavés dans la mare contre tout soit-disant pouvoir, tout autour du trou noir du réel. La boucle, le beau circuit fermé, le rat, actionnant le bouton à volonté, dans le déroulé de son rouleau de laboratoire du futur.

L'origine originale de la rumeur tue l'originel. Ne vivons-nous pas « une époque formidable », où pour aller d'un département à un autre il faut passer par Paris ? Les médias ne nous permettent-ils pas de communiquer entre nous, entre voisins, ou au sein d'une même famille sous l'autorité d'un médiateur neutralisant ? On peut même apprendre son licenciement en direct à la télé, sans avoir à perdre son temps à chercher à voir son patron avec l'envie éventuelle de « taper », comme dans Obélix. Sauf que là, en général, il s'agit rarement, malheureusement, d'une rumeur plus ou moins fondée. Pour une fois qui devient de plus en plus coutume, elle est au service d'une vérité qu'on ne cherchait pas à rencontrer vraiment, dans un sens indirect.

Le direct, si prisé des médias, interdit bien le contact direct immédiat, finalement. Et qu'on en parle à son patron, à son voisin ou même à sa femme, puisqu'il n'est plus jamais sûr que sachions le faire, ni que nous ne nous trompions pas de vérité, par mégarde ou manque de discernement. C'est le SDF d'Enfermé dehors essayant de parler au Commissariat : ce qu'il dit dépend de sa tenue, inaudible puisqu'illisible, illettrée en soi, irrationnelle. La pédagogie médiatique est remarquable en ceci qu'elle nous apprend à penser aussi bien qu'à dire « comme il faut » « ce qu'il faut en penser » en écartant soigneusement le reste, par mesure, conforme et implicite comme la loi d'opinion, de précaution. La cruauté est dans ce soin automatisé de bien-pensance.

Si les scientifiques sont un nouveau clergé, ils ne sont pas les seuls peupler ce nouveau beau monde : il y a tout un système clérical d'information moderne inédit, aussi discret que la sainte trinité maçonnique, avec entrisme dans les moeurs d'en haut et d'en bas, une sorte de pseudo magistère « spirituel » masqué, moral-social, internationaliste rationaliste médiatique d'affichage, totalement irrationnel aliénant dans ses œuvres (au sens protestant) en temps réel continu travaillant au corps ému chaque îlot « local » mondial, sous surveillance mentale et sentimentale lointaine rapprochée des meilleurs services secrets.

Mais la suprême ironie anéantissante de l'Histoire est qu'il n'y a plus que des mensonges à vérifier par des faussaires-contrôleurs, depuis qu'on a noyé la vérité dans le puits de science. Du Kafka dans le texte de son Procès, étrangement oublié. Du Orwell de Police de la Pensée, bureaux des Ministères du Bonheur, de l'Optimisme et de la Bonne Humeur informés. Puisque la science peut tout fabriquer, faire croire et fonctionner, en tout cas, c'est ce que dit la rumeur vérifiable appelée opinion publique, celle qui remplace un peuple qui parlait haut et fort il y a si peu encore.

Ce peuple premier, ce peuple oublié remplacé, c'était hier, cet hier qui fait regretter, la magnifique, la splendide et joyeuse bêtise célinienne de ses bon sens et sentiments, sa liberté d'Ignorant volontaire, au sens primaire prémédité. Peuple d'en bas, mais d'avant la Chute, d'avant l'abîme, forgé aux flammes d'une lucidité brute de décoffrage face aux « docteurs » de Bernanos, ceux de 14, ceux qu'on fait semblant de commémorer pour un meilleurs bon débarras définitif : il faut apprendre aussi, nous dit-on, par de médiatiques musées et émissions, à leurs descendants directs, non ce qu'ils, mais comment ils étaient. Tellement comme il faut, ces Poilus puants dans leur trous de boue nationale.

 

Ces hommes trop humains, dans la violence vraie de mots, aujourd'hui, pour un oui, pour un non, justiciables. Le vrai devoir de mémoire, c'est de continuer à parler comme eux, sans concession, sans réfléchir, dans l'immédiat pré-médiatique de l'humain, sans avoir besoin qu'on nous explique la beauté sensuelle-spirituelle d'une langue libre bien née à sa culture. Avant qu'il soit trop tard. Ces hommes étaient nous, avant nous, descendants de leurs hauteurs ordinaires d'une humanité simple comme un ancien boulet de charbon, foi du charbonnier, à l'image personnelle liée à l'intérieur de chacun. Avant, au sens d'avant le passé, d'en avant du passé à venir. Du passage normalisé à l'image construite, sociale-matérielle, du boulet de canon et de son vent vain et vide. Ce passage qui nous jette hors du monde « d'un coup d'un seul », disait le père de mon père, et de la vraie vie des gens, sans plus de parole : l'oubli programmé de ce que nous sommes.