TAOÏSME DE MARC AURÈLE

La question n'est pas de savoir ce qu'il faut faire, comment, ou qui peut ou doit agir (...) C'est ce qu'on fait en vertu de ce qu'on est, relativement.

Il y a des valeurs, quelques soient leurs formes, qui donnent la direction, comme la boussole. Et il n'y a qu'à s'y tenir.

Ce que Marc-Aurèle nommait l'esprit directeur, c'est à dire l'ordre de son aventure et l'aventure de son ordre.

Ni contradiction ni paradoxe entre les deux faces de la pièce, infiniment supérieure à la spéculation cartésienne : l'ordre supérieur n'est pas une logique, il a sa logique propre, non systémique interne ou externe.

Ce que le taoïsme saisit parfaitement, sans esprit de, ni formule logique : les deux pôles contiennent une vérité au delà de la pensée spéculative, dans un instinct réfléchi comme l'eau reflète l'arbre.

Nous ne faisons rien d'autre que ce que nous sommes. Non en pouvoir, mais en réalité. Le pouvoir n'est en réalité qu'une forme apparente. – Temporaire, tant que nous n'exprimons pas sa vérité cachée – en éternelle voie d'apparition et de disparition.

Plutôt que d'être une sorte de moment hégélien ou nietzschéen de laboratoire, nous sommes « mieux », au niveau de l'être. Qualité incarnée, dont l'intermittence de l'éternel retour n'indique que l'équilibre, et non on ne sait quelle alternance, du même dans l'autre et inversement, dans l'éternel miroitement du temps, entre absolu et relatif.

Pourquoi aurions-nous à choisir ce que nous n'avons pas choisi, relativement ou absolument ? Que le miroitement soit absolu ne suffit-il pas à tout relativiser sans rien relativiser, justement ?

Le « ni, ni » de logique obligée ne peut être qu'acceptation totale sans aucune négation – pas même de la négation, dernière tentation d'une modernité idéologique égarée, mais sophistique, triomphante, dans son calcul de l'incalculable.

Stoïcisme pur et simple plutôt qu'instituer, étatiser ou privatiser. Libération par delà les conditionnements intérieurs-extérieurs.

La seule nécessité absolue requise demeure l'accord premier entre fins et moyens, – sans déviation ni dérivation possible. Le reste n'est que dérive d'éclatement de quille..., rimbaldisme, bibelotisme de café du commerce triangulaire : on ne triangule pas la vérité, n'en déplaise aux Frères des deux bords du précipice.

Loin des sanglantes fraternités ennemies du spirituel dégradé d'un Occident qui nous formate à ses leurrantes et aberrantes déterminations utopiques de masse, il n'y a jamais eu de problème de l'action, mais seulement les boulevardières et pécuchières aventures dialectiques d'un matérialisme flottant entre corruption et collaboration.

Toute guerre culturelle est un dévoiement plus profond que la pire corruption. Elle corrompt plus sûrement le "personnel" de l'esprit directeur : elle détruit méthodiquement sa possibilité première au nom de l'ultime, comme on viole au nom de l'amour ou on aime au nom du viol.

LA VÉRITÉ # 20 NIHILISME MOU ET LE DUR DU MOI

Comme la misère, la souffrance est partout. Océan impactant si puissamment nos liens et relations qu'ils n'en deviennent plus, avec le temps qui les dessèche, qu'illusions dérivantes de réduction de sa morsure, échappatoires virtuels d'oubli obligé ou de plaisir frelaté.

D'autant que nous avons la superstition de croire en la non-nomination nominaliste de cette souffrance si dissimulée, mal contagieux contre lequel on se doit de se vacciner – au moins pour les autres, comme le prétendent certains amis du genre humain, dans l'espoir confus de nous sauver de nous-mêmes à nos yeux combien communs.

La mise à l'ombre systématique de cette part « sournoise » de vérité, criante au sens propre, la disparition discrète, banale, civilisée, de sa blessure d'être serait le meilleur moyen d'en finir avec cette nature propre éclaboussant notre humaine perfection de son sang trop noir.

Volonté d'ignorance, cette hypocrisie héroïque et vaine, ce négationnisme intérieur ne peut que nous séparer définitivement des rares proches qui constatent la blessure effective, partageant le mal fait, et le dénoncent parfois témérairement, violemment ou mollement, comme un suicidaire laxisme envers soi.

Ainsi annihilons-nous à chaque instant conforme tout sens commun pour nous en remettre ultérieurement, mais défaits, aux mains sales, mais providentielles des pathologistes patentés du moi, dès que des digues menacent de céder et de laisser emporter la racine du nihilisme mou qui nous immerge, dans son imposition, comme insubmersibles au milieu du truquage général d'une réalité vécue vaincue d'avance comme un progrès en soi.

MUNICH IN JULY

Le temps c'est de l'argent, mais son pouvoir n'est que ce qu'est le pouvoir à la liberté. Les peuples non encore normalisés ne se relèveront pas plus de cette nouvelle blessure qu'ils ne purent le faire de la précédente. Nous n'allions déjà plus aux noces, nous n'irons pas plus aux enterrements pour tous. Mais laissons là la messe et sa redite aux aux audacieux Rois Maudits.

L'abîme continue à se creuser si vertigineusement  que l'inévitable commence déja à se déguiser en nécessité absolue. Ne restera plus qu'à amorcer la frustration formatée de masses consommatrices apeurées, si "synchro" avec le compte à rebours qu'on y verra, comme d'habitude, que du feu à la maison, comme à l'Est.

SOLEIL VERT (ÉNERGIE PREMIÈRE ET DÉMOCRATIE COMMERCIALE)

Le gain mécanique du couple automobile, comme toute mécanique, naît d'une perte divine, comme le fit remarquer un penseur d'éternité. La mécanisation de l'être le transforme en devenir, en dynamique de remplacement productif. L'un esclave de l'autre dans leur réciprocité égalitaire de principe, permettant par la mutualisation de forces libres, leur mutation en énergie servile.

Un faux mouvement perpétuel de fonctionnement remplace le céleste, une servo-relation productive remplace le monisme transcendant des origines, le rétrogradant de ses hautes influences et le ramenant par la violence "spirituelle" sur une terre propriétaire.

Cette immanence révolutionnaire d'apartheid, un mouvement purement social-égoïste, séparatiste. Ordre nouveau, pur libre-échangisme de marché de l'être humain. Et de pure interchangeabilité financière.

Cette humanité d'humanisme social, accouplée à la contemplation marchande de son pur plaisir existentiel, n'est plus que déphasage commercial où le besoin et sa satisfaction ne font que répondre aux désirs autonomisés de visées déconnectées de la réalité de la petite éternité humaine enchâssée dans le Grand-Tout. La chasse est ouverte au le Jardin du Bon Dieu...

Le Grand Système de Régulation Matérielle soumet la ressource, à défaut de sa source, autrefois infinie, sans pouvoir rien renouveler pour autant : simple multiplication des pains industriels de masse, miraculeux credo des insatiables appétits tabulatoires .  

C'est le Temps, dans lequel chute, comme un torrent bientôt tari, l'énergie première de l'être, joie autrefois transcendante. La complémentarité des différences essentielles d'alors, ne sont plus vécues que dans une éternité incarnée fantôme, désaxée, en roue libre, vidée de toute substance.

Cet avide produit de pseudo-remplacement nous roule dans la farine d'un monde en blanc. En fait cette éternité désincarnée ou erratique, déclassée, est progressivement transmutée en consommation existentielle industrielle "d'éternisation" sociale, dont l'image monnayée permet de récupérer l'énergie primaire, transformée en perpétuité de rapport de production- reproduction, en unité détournée de pseudo-vie calibrée. "Soleil Vert !"

Cet épuisement du monde, au sens strict, dans son évidence manichéenne, le, et nous place d'ores et déjà sous perfusion permanente : rien ne remplacera rien, tout sera retranché à tout. C'est l'évidement de l'intérieur pur et simple.

Qui, maintenant, hors un nouveau K.Dick, pour imaginer ce simulacre global à venir ? Matrix n'est qu'un simulacre posé sur un simulacre : la téléportation d'un virtuel de rêve est le dernier leurre hollywoodien à l'heure sonnée d'Ubik.

LES INVERSEURS # 3 DÉSIRS ET RÉALITÉS

Il existe un lien si subtil entre désordre établi et logique désirante qu'il nous dépasse complètement, un peu comme ce qui, invraisemblablement, se dégage  de l'envers du décors du cinéma de la vie quotidienne, qui nous leurre et automatise au mental.

La logique, basée sur une cohérence d'efficience interne apparente, est, d'abord, et souvent seulement pure efficacité de cohérence de forme ou conforme, celle d'un trompe-l'oeil, se résumant à une fonction ou un office technique post-physique plus que métaphysique en soi.

Toute propagande, dans sa fausse éternité, découle de ce lien simulé-convenu, de cette dissimulation positive mentale-corporelle, supposée validée, lien caché-secret ou "non établi", mais ou mieux : imposé comme réalité virtuelle allant de soi au cœur vécu-trompé du syllogisme le plus rationnel, donc le plus visible, le plus proche du simulacre dickien.

La racine de ce canon intellectuel plante le décor d'un ordre de remplacement surpuissant, chênaie d'acier en terre idéologique de réalité construite, dans sa belle incontournabilité de principe. 

La vraie vie subtilement passée, dans le glissement le plus sournois qui soit, de la vérité profonde évacuée, à la plaie profonde de crucifixion sociale molle, mais ouverte et récurrente dans sa contingence de manque et demande officiels.

 

LA PLUS FIDELE EXPRESSION DE LA MODERNITÉ, INTRODUCTION A UN DÉBUT DE COMMENTAIRE DE "PHILOSOPHIE DE LA SHOA" DE DIDIER DUMARQUE, PAR GREGORY MION

Petite introduction à un début de commentaire de  PHILOSOPHIE DE LA SHOAH

La modernité ne serait pas une religion, une mystique, une foi, et même une superstition rationnelle ? Il n'y aurait pas de « parallèle divin » au sens large, élargi, lâche et pervers du terme, entre Dieu comme génie du bien et le Diable, celui du mal ? Pourtant les « forces du mal » utilisent, c'est évident, les mêmes qualités, mais inversées, que celles du bien : « Evangile » du nihilisme (…). Le Mal a ses bibles, ses Fleurs, ses textes sacrés, auréolés de science et de mystère, ses idéaux « supérieurs », ses organisations et ses ordres et rituels secrets, contre-culturels, souterrains, ses divins marquis et ses machiavéliques républiques, cités et symboles...

L'idée d'une distinction en profondeur peut être discutée entre union divine et diabolique division qui ne peut être elle-même sans unification, solidification dressée contre l'union première, dont la propagande semble utiliser les mêmes techniques psychologiques, ce qui est logique à partir du moment ou toutes les propagandes se rejoignent dans le principe d'efficacité.

Il y a donc une question qui se pose depuis le début : une propagande produisant son effet inverse, Dieu créant le Diable, à moins que celui-ci, comme propagande, ne soit que pure création du Malin. Si le mal n'était que destruction analytique il n'aurait aucune puissance, celle-ci provenant essentiellement de ses hauts pouvoirs de synthèse. C'est pourquoi la non-participation de Dieu – au sens de ses représentations – à « la solution finale » n'est pas historiquement prouvée. Ce n'est qu'une pétition de principe philosophique. Ce qui en fait d'ailleurs la pierre d'angle retournée des arguments de ses « ennemis ».

S'il est absolument vrai qu'il y a dans la Shoa « totale profanation », ce qui la sacralise de fait : le sacré englobant, au moins « anthropologiquement », le Mal et ses forces insondables autant qu'insoutenables, l'horreur de l'horreur est son sacré même, son essence comme image inversée de Dieu ou du Bien.

«  (…) la logique de la raison instrumentale poussée à son maximum et qui fait de l’homme le centre impérial de son monde ne saurait être inspirée par une vertu religieuse. » Reste tout de même à définir la « vertu religieuse » qui aime parfois « instrumentaliser » la raison. La définir non contre le sens positif qui lui est donné à juste titre ici, mais contre l'interprétation possible de ce sens. Autant nous somme en accord complet pour la désigner, cette raison instrumentale, comme l'une des caractéristiques fondamentales de la modernité, autant nous considérons qu'il existe un pragmatisme transcendantal non instrumentalisant d'une part, et d'autre part, surtout, qu'un pragmatisme instrumentalisant peut être – pour cette raison aussi, une sorte de mystique wasp, pour prendre un exemple apparemment hors sujet.

La Shoa est un rationalisme qui relève de la pulsion, même si nous considérons que cette pulsion n'est pas à proprement parler freudienne au sens instinctuel du terme. Il reste à prouver le lien de nature entre la méchanceté et le crime : le lien, comme indiqué dans le texte est de « culture » au sens moderne du terme, d'une maladie culturelle et non d'un simple malaise dans la culture. La peste émotionnelle n'est rien sans une psychologie de masse injectée et celle-ci l'est encore moins sans « un évangile ».

« Transfiguration négative » : relevons la justesse mystique du terme, hélas, ainsi que celle du constat de l'élargissement du processus conditionnant à l'ensemble des violences organisées et pensées – et surtout intériorisées, sacralisées en normes séculières d'être.

À Auschwitz, « il ne s’agit nullement de connaître pour mieux s’orienter dans la nature, mais il s’agit bel et bien d’axiomatiser à l’extrême pour mieux servir la production de cadavres. » Il s'agit pourtant, conformément au projet cartésien global de rectification de la nature humaine d'un hygiénisme racialiste, d'eugénisme industriel, d'une certaine gestion de la ressource : comment ne pas penser à ces troupeaux de vaches possiblement folles – abattus en masse si folle et absurde – récemment, sans faire le lien avec ce camp ? 

Nous sommes bel et bien dans une orientation vers une « nature perfectible » : le type. Usinée, avec son rebut logique, par ailleurs recyclé (savon, expériences...). Il s'agit de refaire le monde humain, la nature humaine, ni plus ni moins, conformément à une certaine raison instrumentale, elle-même définie par une mystique folle, celle-ci produisant cette logique technologique du camp de la mort comme solution finale à son projet, et non l'inverse, que serait une logique technologique hors sol produisant une mystique automatisée de pantins-types ou clones passés au « contrôle qualité ».

Même si, comme Ellul l'a dit, le système technicien crée un milieu de remplacement de la nature, un ersatz, un terreau de synthèse à partir duquel, et dans lequel la mystique déracinée du spirituel va se ré-enraciner en idéologie de mort, en peste idéologico-émotionnelle. 

Ce qui compte n'est pas tant le résultat en lui-même que l'horreur réalisée de la visée déhumanisée, celle de l'abattoir fordien au sens propre, "rêve" ici réalisé en toute « naïveté » nazie.

La validité de la visée cartésienne ne peut être ni défendue ni même critiquée : critique t-on un fou ?

On ne le suit pas, sauf comme un Hitler de la métaphysique. Ainsi, Français, nous, comme « peuple spirituel » de Descartes, devons-nous aller jusqu'au bout de la barbarie révolutionnaire intérieure inoculée pour connaître l'aboutissement logique du nazisme extérieur ultérieur : Todd n'a pas tout à fait tort quand nous voit, à son grand regret, comme un peuple fasciste.

Ce fascisme est fondé sur une perversion du sentiment religieux de la connaissance en volonté de puissance, de contrôle et de mise en esclavage de la nature dans un premier temps, et de sa reconstruction humaniste mécaniste parfaite – ou technologique – dans un second temps, selon le dogme positiviste du projet d'un monde meilleur, amélioré, et pas seulement du meilleur des mondes, naturalisé, colonisé par « le génie humain » du progrès post-humaniste illimité et « sauvage » (« l'ensauvagement méthodique »).

« (…) la technique, (...), pour Heidegger, n’est pas seulement une collection de moyens pour parvenir à une fin, mais un arraisonnement de l’être (...) Par arraisonnement de l’être, il faut entendre une mise à la raison de l’être, une sorte de formalisation dangereuse de ce qui fait l’intimité de l’existence humaine, quelque chose qui relève d’un calcul agressif vis-à-vis de tout ce qui est. »

Oui, absolument. Mais la question est de voir et savoir ce qui permet cet arraisonnement : le vaisseau de l'Être n'est-il pas devenu fantôme ? 

« Un usage déraisonnable de la technique » appartient à l'idée moderne de « neutralité théorique » de celle-ci, comme si dans un monde où tout est lié, quelque neutralité que ce soit était un choix mystique sécuritaire possible. Un être arraisonné est un être fantôme, abandonné dans toute sa tradition. Cette idée, Ellul l'a montré, ne peut, concrètement, n'être que propagande, ne peut être. C'est sur cet être fantôme arraisonné que la technologie cartésienne pré-fasciste prend pied et racine, comme sujet et son propre objet.

La Shoa comme « début d'une dévastation humaine », oui. Mais comme aboutissement, encore plus véritablement : peut-on vraiment croire à la spontanéité du phénomène ou du mouvement ? 

Pourquoi les historiens des idées ou de la culture se gardent-ils de remonter aux sources ? Lourd mystère : aucune voie de dégagement, de secours, n'est apparemment prévue, même de la façon la plus réaliste possible... Il n'y a pas de plan B dans l'impasse mortelle , mortifère dans laquelle l'esprit cartésien s'est rué et engouffré : l'avidité et la frénésie mécaniste ne peuvent plus que robotiser, dans leur fuite en avant, la totalité de l'Être accessible comme objet, qui est d'abord celui du sujet qui pense la mesure et mesure la pensée. 

C'est pourquoi cette dévastation ne peut être proprement pensée dans son origine ou son histoire : la cause et l'effet sont le même sujet aliéné, réifié dans son auto-cannibalisation méthodique. Il n'y a plus de sujet sans objet, de maître sans esclave pour son servo-moi pensant-pensé-étant...

LA MUSICA # 2 PETITE APPROCHE DE L'INAPPROCHABLE

Une culture ne peut être faite de bric et de broc, en patchwork ou pot pourri, sauf à l'intérieur d'une même branche diversifiée selon l'espace temps. Il n'y a pas de message culturel – même s'il y a parfois des miracles comme la chevalerie ou le jazz, ceux-ci confirmant la règle sans l'infirmer, n'en déplaise aux opportunistes politiques de l'anthropologie culturelle.

S'il y a des intérêts de fortune, il n'y a ni hasard dans la culture ni culture du hasard. L'idéologie multiculturaliste est une machine de guerre de l'uniformisation de l'espèce et de son génie multiforme, les formes culturelles n'étant pas le fruit du hasard spontané de l'évolution de l'énergie matérielle. Elles ont un sens propre actif convergent.

Convergence naturelle et surnaturelle, organisme spirituel vivant de l'humanité elle-même, sorte de variation temporelle infinie vérifiée de ses qualités les plus hautes et profondes. La musique est un exemple de cette qualité unissant les différences formelles, mais respectées dans une métaphysique transcendant ces formes s'écoulant vers un sentiment océanique d'union dont la divinité vécue n'est à démontrer que pour ceux que Camus nommait les « tubes digestifs ».

Le respect, le sentiment de plénitude, plutôt que celui du manque qui nous anéantit aujourd'hui, que chacune de ces formes particulières, dans leur meilleur (l'excellence ayant été prise en otage par le perfectionnisme posthumaniste), provoquent, indique une sorte de partage à la fois instinctif et supérieur d'un ordre parfois étrange, parfois élémentaire.

Mettre en concurrence des formes ou styles musicaux, picturaux, littéraires, religieux, artisanaux ou de vie, répond plus à une visée spéculatrice instrumentale de leur sacré qu'à une aspiration profonde et fidèle de leurs formes originales et originelles.

Ce que la musique exprime n'a rien de commun avec la propagande psychologique, le conditionnement commercial ou clérical, même si, parce qu'elle porte en elle un esprit supérieur, elle est trop souvent récupérée et utilisée comme pur moyen vers le bas, simplement efficace pour toucher les gens dans la part intime de leur être à dévoyer rationnellement.

Cet être mu et ému, relié aux formes pures et gratuites, mystérieuses, subtiles et indicibles dont les ondes agissent en se répandant dans l'air qui les porte (plus que dans le fil électrique qui les transporte), comme un miracle de générosité et de liberté naturelle et culturelle, les portant à l'ouïe d'un espace-temps de vie d'un monde devenu de pure barbarie de contrôle matériel en le fissurant de l'intérieur.

La seule chose que l'art nous dise depuis le début, au sens simple et profond, ce sont les correspondances et analogies de vie et de sens, passant par des formes orientées magnétiquement dans leur variations apparentes de hasard temporel; et que ces liens, ces connections, ces lignes convergent mystérieusement ou supérieurement dans le cœur humain et plus qu'humain du monde comme expressions plus hautes, comme unité meilleures que celles de la puissance ordinaire, réunies au delà des opportunités temporelles dans leur mesure et démesure de hasard et de limite.

Cette certitude sonore, dans et de la musique, libère des moments d'éternité retrouvée, Rimbaud cherchait trop loin, dans un monde de compétition mortifère, faussement mortifiante, de moi bruts et d'esclavage, qui le ruinent diablement et irrémédiablement. 

Dans l'exil brûlant à froid de cet enfer désirant à vide, La Musica, ange intouchable, mais retrouvé au creux de l'oreille interne d'un entendement interdit, non pas subversif, mais enfin vrai, dépossédant libérateur ; parle, nu, de lumineuse innocence.