BORN TO DIE : FRENCH HISTORY X

Bien sûr qu'on est là pour mourir. Et que pour la majorité des gens, c'est un scandale que de dire cette vérité telle qu'elle est, face à une souffrance exprimée par une plainte en forme de confidence ou en quête d'une prise en charge. Mais quel est le plus grand scandale : celui de la mort ou celui de celui qui refuse la mort de l'autre, dans l'image obsédante qu'elle lui renvoie, violente ou pas, pour mieux justifier à ses propre yeux son propre refus de la mort ?

Il n'est qu'une façon de refuser la mort de l'autre, c'est d'y déceler un crime et non un malheur ou un accident, quand ils n'y sont pas. Quand ils y sont, c'est qu'on est là pour mourir, non pour Dieu, mais pour les hommes, hélas.

Pour l'instant, sauf pour des névrosés de la vie, de plus en plus majoritaires il est vrai, la mort fait partie des choses qui ne se refusent pas, parce que c'est comme ça. C'est une réalité existentielle, ou plutôt une vérité essentielle, quelque chose qui n'est ni bien ni mal, mais au dessus de toute morale comme de toute justice, c'est à dire qui a du sens. Avons-nous à juger ce qui est au dessus de nous, non au sens hiérarchique, mais de plus grand ? À partir d'un monde où aucune justice ne peut être ?

Qu'y a t-il donc tant à dire de la souffrance de l'autre, quand elle est là, comme une absurdité de plus, plus sanglante et violente qu'une autre ? Qu'on ne la supporte pas ? Ou serait-ce seulement de la voir qui n'est pas supportable pour notre sensibilité blessée ? Est-ce la souffrance elle-même de l'autre ou ce que nous ne supportons pas pour nous-mêmes dans une violence que nous ne supportons pas en nous d'abord, et parfois seulement ? Quel est cet insupportable ? Ne serait-ce pas une forme de terreur face à une vision du mal ou de l'horreur ?

Si tel est le cas, ne serait-ce pas cette terreur dont nous voulons nous débarrasser dans et par notre lamentation devant ce qui nous l'inspire, comme dans une sorte d'exorcisme d'un récit de l’innommable ? Il faudrait, pour que s'adoucisse la douleur de la terreur, qu'elle se partage, se dilue, se discute et se rejette dans une messe d'imprécations, de plaintes et de désolations et finisse par un slogan de révolte morale convenue contre un mal présenté comme étranger à ce que nous sommes et faisons à chaque instant. Et encore : comment oublier, effacer, nier, réécrire, interpréter, classer dans du connu, du rationnel, du rassurant ? Mais on ne neutralise pas la vie : on l'aime ou on la détruit.

On ne fait pas la guerre à la vie pour combattre ce qui la terrorise à cause de la terreur que cette guerre inspire à la vie en guerre contre elle-même… La vie n'est pas un suicide collectif, où mène un réalisme d'hommes d'affaires en règlement de compte sanglant pour le pouvoir, le contrôle du marché de la vie, d'une vie qui ne marche plus libre quand le marché lui vole cette liberté.

Il y a des choses qu'il ne faut pas faire, sous peine d'en payer les conséquences. Ne sachant plus ou ne voulant plus savoir qu'il ne faut pas les faire, on se donne le « droit » légitime de ne pas en assumer les conséquences, en utilisant la ruse d'un sentimentalisme humaniste de bon aloi bourgeois qui nous innocente aux yeux des naïfs de service que nous sommes tous devenus, par la vertu des vérités officielles, admises ou suggérées par les moyens, parfois, les plus vicieux, les plus sales, comme celui de la peur et du chantage par exemple. « Comment une telle horreur est-elle (encore, éventuellement) possible ? » L'idée qu'on a imposée du progrès nous interdisait pourtant d'y croire. Il faut bien se rendre à l'évidence : rien n'a changé ou plutôt tout a changé, mais en pire.

Mais personne n'a jamais voulu se rendre à l'évidence, considérée comme inhumaine depuis le début du monde moderne. Ou accidentelle, faisant partie du non risque zéro, comme on dit beaucoup aujourd'hui, comme pour signaler que, dès le début, l'illusion était pudiquement maintenue pour le bien moral de tous. Entendez : existant statistiquement si peu que non significative, selon la belle et froide formule consacrée ? Mais la question n'est pas le chiffre des morts, leur c.s.p. (catégorie socio-professionnelle, comme on dit en sociologie) etc.., mais leur signification profonde, puisque tout a un sens, un vrai sens caché, non pas divin, mais hélas, humain.

Ce n'est pas tant qui est mort aujourd’hui qui « compte », malgré l'importance de la douleur des proches ou du témoin direct, mais comment, au sens d'une bonne ou d'une mauvaise mort. Hélas, la mort naturelle et belle, à la Brassens, disparaît, remplacée par une mort sale et anormale, qu'il s'agisse de crime ou de mort industrielle, au nombre de laquelle il faut compter les accidents de la route, par exemple.

On peut arguer, à raison, que « Dieu ne peut pas vouloir » des corps martyrisés dans une carcasse calcinée ou maculée, mais il faut reconnaître dans le même temps que la vie que nous acceptons de mener ne peut aboutir qu'à ce genre de fausse fin tragique, mais prévisible et responsable. Il est des accidents de la route pas comme les autres, ce ne sont pas de vrais accidents techniques, glacés au mode de vie, ce sont des chocs humains incompréhensibles hors de responsabilités qui ne seront jamais mises en lumière pour des raisons éternellement conjoncturelles qui ont tout à voir avec la structure mortifère de nos façons de vivre. La mafia, elle, aime l'éternité des illusions forcées comme la main dans le sac.

Non pas seulement de la responsabilité de celui qui provoque un accident de la route, comme on essaie de nous le faire croire de force, mais encore de tous ceux qui tirent un intérêt aux folies routières d'une façon ou d'une autre, et à qui on ne demandera jamais de comptes. Mais encore : tous ceux qui tirent profit de la vie que nous menons ou malmenons plutôt, et là, Dieu sait s'ils sont nombreux et inattendus, que ce soit derrière leurs idées ou leurs produits.

Sans parler de nous-mêmes, demandeurs de ces motifs, désirs et enthousiasmes, de ces leurres. En ce sens, nous sommes bien là pour mal vivre et mal mourir, et pour absolument rien d'autre. Allons-nous nous en plaindre et à qui ? Nous en scandaliser ? Il serait donc dommage ou sans intérêt de mal vivre, mais complètement scandaleux de mal mourir ? De mourir de cette guerre qu'on fait à la vie en toute impunité – sauf la mort, « vice caché » qui tombe et retombe sur nos têtes pleines d'arrogance égoïste et destructrice ? Heureusement, tout le monde ne choisit pas, sans savoir ni vouloir, Kali et le bout de sa nuit sociale-nihiliste ou nationale-socialiste.

Qui d'autre est mort aujourd'hui ? Un jeune garçon, comme dans « Into the wild », le film. Mort à sa façon, sauf que la sauvagerie ne vient pas là, de la nature, de la wilderness, mais de la nature humaine, ou plutôt de la dénature humaine, celle qui fait les jungles modernes, comme à Calais ou de n'importe quel camp d'un monde réfugié ou pas, où des gamins grandissent et finissent dans la boue, parfois loin des banlieues de la terreur, mais tout contre la même implacable et vieille haine héritée, réveillée, activée, stimulée comme les ventes : celle des clans, des quartiers, des cités, des races, des sexes, des communautés ennemies .

Puisqu'il y a aussi les camps du peuple Rom ou Manouche. Ceux du bord des routes ou des dépôts d'ordures. Avec les ultra-violences démesurées qui vont avec, les vengeances, les manipulateurs, les trafics et les réseaux, les tueurs comme ceux de l'Ordre Noir nazi. Puisque la guerre qui ne dit pas son nom, est civile et culturelle, masquée, ici comme ailleurs, comme un produit de marque import-export. Comme pour la came sans odeur ni frontière.

Un jeune garçon fait homme différent, qui défendait la cause animale, jeune bouddhiste, comme beaucoup de ces fils spirituels de Kerouac, dont on ne veut plus entendre parler, faisant du stop pour se déplacer – stop céleste qui l'a tué, qui l'a stoppé dans sa libre course de jeune bikkhu. Que deux jeunes manouches au volant d'une fourgonnette ont laissé pour mort au bord d'une route sacrée du sacre de la mort d'un apôtre de la non-violence de plus – paume de sa main tournée vers le ciel, cœur arrêté ouvert, tourné vers un Gautama cosmique interdit, impossible – avec son sourire étoilé là-haut et souriant maintenant – crâne fracassé sur le bitume de la nuit humaine.

Celui-là ne s'est pas suicidé, comme tant et tant, mais on n'en parlera pas plus que de ceux qui le sont de cette société asociale et inhumaine, cupide et cruelle, sans fraternité ni liberté. Mais sa mort, cette mort-là est belle, grande, exemplaire, dans son élan, solitaire et solidaire, brisé tout tendu vers une sérénité si souvent ridiculisée par les tueurs du marché, et qui se paie au prix du sang en Enfer- Sur-Terre. Comment ne pas penser aussi, dans la même tristesse kérouaquienne, à ce jeune amoureux de la nature tué l'année dernière à Sivens ? Ce sont nos enfants qui meurent de ne pas vivre libres, ici comme ailleurs !

Démocratie, déesse du vrai et de la parole libre, qu'attends-tu pour les protéger quand tout est en faillite ? Combien de nouveaux Christ, de nouveaux Socrate faudra t-il sacrifier sur le maître-autel des temps maudits avant qu'un peuple se lève pour la tempête de la paix – contre la tourmente du mensonge et les fantômes de la haine ? Combien de temps la lâcheté infligera t-elle encore à tirer aux humains d'humanité ?

VISAGE ET FACE CACHÉE DU PETIT MONDE DE SIMENON

« Je me méfie des gens qui ont des malheurs (…) [et] qui s'en servent pour écraser les autres(...) [De la personne] qui flaire d'une lieue toute tentative de vie. »

Simenon, antisocialiste dostoïevskien formé et déformé par les jésuites, comme Kerouac. « Imbécile de génie » (Keyserling), il aurait été, pouvait-on lire dans un article du Monde des années 2000, « misogyne » quand il appliquait particulièrement ces vérités sociales aux femmes construites. Entendez non pas, finalement, tant à leur nature – aujourd'hui anéantie dans la « chose » par la Théorie, mais dans l'exercice de leurs fonctions sacerdotales citoyennes auxiliaires contractuellement « adjointes ».

Plus loin l'auteur de l'article qualifiait presque Simenon de « stakhanoviste » de « l'évasion » littéraire. Fuyant le système, sa « possession dévastatrice » et sa « fatale impossibilité de communiquer ». Ainsi, comme Kerouac encore, le grand romancier n'aurait été qu'un déserteur dont les personnages côtoient les bas-fonds des « fugitifs et les errants » (Simenon), expression de sa désertion et de sa marginalité sociales, sous le séduisant label littéraire de la partance vers l'Ailleurs et des festivals de son aventureuse, hypothétique et très commerciale rédemption.

On connaît bien la subtile musique critique des joueurs de flûte en papier, flattant les grands adolescents romantiques sommeillant au milieu du porc ou du bœuf-lecteur industriel châtré, parlant de, mais surtout pour ceux qui osent transgresser les codes par procuration, ouvrir des portes ouvrant sur les ivresses payantes de « non-possession » de « l'hypocrite lecteur », auquel le critique s'adresse d'abord, plus comme un éleveur que comme un élévateur.

Le client lecteur, éternel collégien, apprentis baudelairien, jouisseur borderline agréé, dont le spleen industriel au « dandynement » stupéfié échoue sur une poésie urbaine imaginaire du bout de la nuit d'un décor climatisé comme dans les classiques matriciels noirs d'Hollywood tournant autour de tous les péchés du monde.

Si cette soit-disant poésie bon marché de la dérive de rue, clochardisante au milieu des « cousins déchus des saints et des ermites » (Simenon) est une haute tradition, alors qu'elle l'assume au grand jour du combat, comme telle, comme il se doit, et non comme une révolution de salon underground parisien ou new-yorkais. Nous en avons assez de ces curés socialistes faisant la pige aux jésuites, bouffant le curé théorique en diable tout en flattant en apparence ceux qui le tirent par la queue.

La chute « articulaire » est finalement lamentable, comme il se doit, à propos des personnages de Simenon : « (…) dans le déluge des malheurs sans rémission, la révolte mal payée de traverser la vie comme une ombre. » Dieu que la révolte nihiliste est belle ! La vie comme une mauvaise œuvre d'art personnelle, n'est-ce pas là un suprême art de masse, la suprême négation socialiste ?

Un Simenon déclaré si ambigu qu'il devient, dans son tombeau en réédition constante, l'imbécile utile universel de service auxiliaire d'une prêtrise noire, comme Céline, le Camus de « l'Étranger ou Kerouac de « Sur la route ». La révolte des déchus ou des anges, c'est selon, proclamée nihiliste et jouissive supérieure, criminelle, dans la si belle et séduisante splendeur maudite de son charme sombre. A propos de naufrage, Baudelaire ne finit-il pas par frapper à la porte de l'Académie pour sa retraite ?

Camus disait que l'art commençait là où la pensée s'arrête. C'est tout art, ici, qui finit lamentablement. Les vrais gens n'ont rien à voir avec cette vraie vie au label rimbaldien contrefait comme une marque de chaussures de randonnée, autre immense crypto, hélas a-raisonné par les prêtres obscurs de « la transgression », cette pin-up dégoulinante de la pensée moderne, cette contre-joie patentée. Il n'y a jamais eu de révolte artiste pour la raison donnée par Camus plus haut. Point barre. Le reste est financier.

Pour ce qui est des vrais gens, des sans dents mordant la poussière d'en-bas, bas-fonds humains où les relègue un système trop vite dit bourgeois comme s'il n'était autre chose de pire encore, les transformant en jouisseurs maudits exemplaires, il faut affirmer haut et fort, contre ses médias, que les vrais gens ne jouent pas, eux, la balzacienne comédie rabaissée dont l'entomologiste Céline épingla les spécimens inversés, ils la subissent, sans en tirer aucune joie, même dans le viol protégé obligatoire.

Le libre amour du monde est cette souffrance pure et nue comme celle des saints, des héros et des Marie-Madeleine spoliés et humiliés, que le monde moderne a besoin de nier et renier en vieux maquereau, non pour être, mais pour exister seulement comme substitut, en tant qu'ombre sous les feux mafieux de la rampe du mal.

Rien n'éteint le vrai visage d'une vraie femme heureuse, belle ou pas, pas même le temps, pas même le mal : il ne le rend que plus lumineux, plus clair, plus trans-parent, plus naturellement im-maculé. Le reste appartient à la raison pratique du Mal, aux fleurs fanées d'ennui, d'envie, de trahison et de cruauté révoltés, et à sa très universitaire propagande pseudo-libertaire de classe. Pauvre Père Goriot. Comme tout ce qui n'est pas façonné par la main humaine. Comme toute « grandeur libre » (Giono).

Le visage serait, selon certains, notre être public ou social, visible, spectaculaire, notre face citoyenne officielle. Serait-il trop demander à la communauté de nous laisser le préserver non-spéculé, de le présenter non-imagé, non construit, non re-présenté, mais étant l'expression libre d'une personne humaine, non-conforme au type étatique de sa catégorie identifiable, comme celui de l'enfant non encore normalisé, non encore envahi par les vieux codes romains de contrôle du jeu de rôle ? 

Est-ce trop demander, en démocratie, que de montrer le visage d'une non-coopération naturelle au théâtre des opérations politico-financières, dans la non-violence assumée de sa part féminine éternelle, au nom de la vérité profonde de chacun ? Mais cette part n'est-elle pas déjà maudite, portée au pouvoir, définie dans le cadre de l'impériale loi humaine ?

Sortirons-nous un jour des miasmes orthodoxes de la catholicité de la basse-ville de Rome pour entrer dans les divines vérités de la vie éternelle de ce monde ?
Dieu seul le sait : posons-lui la question franchement, sans simagrée ni peur.

CHRÉTIENS DES MONTAGNES # 1 DE NATURE

Ce christianisme-là était si naturel, si naturalisé que nous n'en étions pas conscients : c'était un christianisme de transmission orale, familial, spirituel, fraternel comme la jeunesse non corrompue, populaire et noble à la fois, pas une propagande, une caricature étayée par des livres dogmatiques, étrangers aux sensibilités innées et acquises, un fond de commerce aux prêches répandus par des sorciers en soutane sombre, même si quelques uns d'entre eux étaient visiblement des exceptions, et quelques autres, encore plus rares, des saints. Aux yeux de qui savait voir encore l'humain dans le divin.

Pas de croyance donc, mais un art, une raison – l'art d'une raison, la raison d'un art d'aimer –, une joie franche, soumission enthousiaste et tranquille à ce qui, passant par le sens commun, le dépassait en le fondant, et aussi, une belle rébellion spontanée contre le mal, comme cette dernière guerre encore fumante – contre le fascisme ouvert et découvert – , tellement on avait du mal à imaginer le mal ! Non seulement volontairement, mais encore par delà son malheur, comme si le bien était chose plus désirable que l'argent, jusque dans des détails aujourd'hui bizarrement réservés au Diable : l'amour était ordre sacré et volupté, jusque dans son anarchisme, pas encore un désordre sacralisé obligatoire.

Cette Ancienne Religion n'avait rien de logique, tout d'une liberté, et même d'une liberté populaire supérieure. C'était la culture naturelle de France et d'Europe, lumière sensible, innée, ouverte à tout et à tous – yeux grands ouverts sur la misère et le devoir imposé à celui qui n'est pas déchiré par ses griffes de fer, yeux ouverts à toutes les discussions, tellement elle éclairait bien, cette culture populaire, tellement on voyait et se sentait bien en elle. 

Dans cette main-là, on y voyait les lignes d'un destin commun, particulier et fier à la fois. Qui ne cherchait pas d'argument mais la confiance, tellement plus vraie, vivante, libre, éternelle. Des gaulois civilisés, métissés, libres dans la vertu de valeurs sûres, sans moralisme ni bigoterie.

La fraternité ni la charité, majoritairement, n'étaient encore devenues slogans commerciaux, mais principes pratiques de vie largement partagés, de l'enfance à la vieillesse : le mal était réservé aux dirigeants, aux chefs indignes, aux traîtres et aux malades mentaux, ce n'était pas encore un idéal baudelairien de masse répandu par l'instruction moderne, obligatoire et méprisant, corrompu, assoiffé et cruel, d'un mal plus cruel encore que celui des Frères Jésuites... 

Pas encore mondialisé, qui se cantonnait aux terribles ghettos coloniaux lointains et interdits, niés avec une si cynique conviction que ça le circonscrivait de fait, pas encore comme un bien nécessaire... mais comme une honte, comme une infamie. Ce qui excusait un peu ceux qui, s'ils avaient su, n'auraient jamais laissé faire...

On pouvait encore le combattre ouvertement, naturellement, librement, sa suprématie souterraine, sa corruption réduite n'avait pas encore gagné le monde des beaux esprits comme une réalité indépassable, Hitler n'avait pas eu le temps de refroidir dans les mémoires à vif. Les militants étaient inutiles, leur propagande, sur-pondérale. La fin de l'Histoire n'était pas encore une guerre déclarée ni aux vérités premières ni aux peuples premiers d'Europe.

La loi d'oubli productif n'avait pas encore opéré ses « innocentes et vitales » malfaisances, on ne pouvait encore rien ré-écrire des vies effacées, rasées de frais. Mort et souffrance héroïque d'un quotidien terrorisé, si récent, pas encore à vendre, à brader, à liquider. L'oubli, l'officiel, n'avait pas encore collectivisé, gelé les mémoires en rituel, désarmant légitimes indignations et révoltes.

Au milieu, aujourd'hui indifférent, retourné, sentimentalement aliéné, et même hostile, – au nom même de ce « droit à la vie » pour lequel tant et tant acceptèrent la mort ; au milieu impitoyable d'une barbarie finalement si trépidante et permissive que la guerre, par certains côtés, libérée du peuple historique et de sa culture propre, naturelle, ressemble à cette paix hors de prix – ivresse barbare s'il en est, pour laquelle tous les sacrifiés de frais, tellement de paysans, paraît-il, moururent, sans le savoir, ni vouloir ni pouvoir le croire, morts de cette autre religion que celle de l'argent, qui devait s'effacer aussi, avec eux, laisser place à sa nouvelle Loi, tout droit tirée du bon prophète Darwin...

L'Ancienne Religion, syncrétisme fidèle, pas fidélité de messe seulement, mais partout interdit en Europe « évangélisée », trahissant l'esprit celtique des ses innombrables saints d'origine, sorte de sainte « féerie païenne » face à Rome, avec le Christ au milieu, scandale insupportable, tradition révolutionnaire chrétienne, mobile immobile, ancré, enraciné, établi, stabilisé comme une table ronde stabilisa la fièvre hiérarchique.

Insupportable Moyen-Âge aux Temps Modernes, Charlot survivant arriéré comme un paysan breton crasseux, terre aux ongles, priant sa Sainte-Anne ou son Anne de Bretagne. Ou occitan ou... russe ou polonais. Mais les hommes comme les pommes de terre, pour les consommer hygiéniquement, il faut leur laver le cerveau. Les laver de toute spiritualité, de ce qui sacralise la vie équilibrée, l'exalte, l'embellit, la grandit.

Comme un Kerouac fils d'immigré de France et du Québec, de l'autre côté de l'océan, c'étaient des chrétiens naturels, des transformés, des trans-chrétiens, comme le Bernanos des tranchées et des Cimetières, des transfigurés de vieille chrétienté. Pas des chrétiens de curés, de dogme, d'Église ou de théologie, – des chrétiens de sainteté quotidienne, d'enfer quotidien, de joies quotidiennes, des chrétiens du peuple, des chrétiens de souffrance, d'horreur et de charité, mais des chrétiens d'espérance innée, transmise profond, indéracinable au « Progrès ».  

Des chrétiens de nature. Des chrétiens des valeurs, de parole. Anarchistes chrétiens comme ceux que les Rouges nettoyèrent méthodiquement avant d'injecter le venin de l'Évangile  du rien aux masses. Pas des chrétiens de pouvoir, mais des combattants à l'esprit clair et net, sans haine, de ceux qui ne demandent pas, mais exigent que ce qui est demeure en paix.

ARTS ET TRADITIONS POPULAIRES # 2 LE RELAI RELATIF

Côté populaire, concernant la révolution culturelle conservatrice, Kerouac fut sans doute l'un des plus grands précurseurs du siècle passé et actuel, sans doute aussi à l'insu de presque tous, et surtout de ceux qui vénèrent son côté obscur subverti et – convertible – comme le canapé. Pour le reste et pour le vrai, le bouddhisme profond est sans aucun doute le fait spirituel, dans sa transmission préservée, en Occident, majeur et le plus significatif depuis le début de la grande décadence du XIIème siècle.

Il donne le sens sans l'orienter, mais en le rendant à son mouvement propre et original – originel –, les traditions vives se rejoignant par delà l'insignifiant temporel des cycles. L'heure d'un Grand Réveil a sonné dans la naïveté de son mystère en forme éphémère, – celui de la jeunesse éternelle – permettant un passage, une issue et un relais relatif, en attendant un choc du retour qui n'a rien à voir avec le crash de civilisations matérielles en concurrence.

LE MUR DU POSSIBLE

LE MUR DU POSSIBLE

LA TECHNIQUE ET L'HUMAIN 3

LE MUR DU POSSIBLE ET LA VOIE ROYALE DU PERMIS

Comme l'avait fait Kerouac avant tout le monde, il faut revenir un peu à Dostoïevski, cet immense génie interrogeant un monde moderne en gestation – surtout par ses intuitions rationnelles, déjà remarquées par Camus. Dosto, que le gouvernement russe est en train d'essayer d'interdire dans les écoles et les bibliothèques. Y revenir pour saluer sa lucidité très simple sur l'avenir de l'Occident et du monde.

« Si Dieu n'existe pas, tout est permis. »

Il faut développer en sortant des ornières religieuses-moralistes des doxa. Ou tout est permis ou tout ne l'est pas, et si oui ou non, pourquoi. Saluons donc d'abord ces anarchistes scientifiques chrétiens russes exterminés au début du siècle 20, désormais anonymes, et donc encore plus beaux, ces possibles qui ne furent pas permis. Frères dans le temps, assassinés sur ordre de qui, obéissant à qui, loin de là ? C'est que non seulement leur possible à eux n'était pas rationnel, mais encore, conséquence ou cause (là et seulement là, il y a poule et oeuf, comme on le verra ultérieurement), il n'était nullement réaliste, au sens des affaires de ce monde.

Si tout n'est pas permis, tout n'est pas possible, et tout ce qui est possible n'est donc pas réalisable – contre la direction prise par la science technique moderne. Ou plutôt ce non-réalisable là, transgressé remet tout en question : derrière un prétendu progrès scientifique-technique se cache la régression, « l'évolution régressive » dont parlait déjà un Elysée Reclus.

Ce qui compte n'est pas l'épouvantail Dieu, ce sont les valeurs qu'il symbolise, laïcisées ou pas d'ailleurs, comme par exemple l'esprit et non la lettre des Droits imprescriptibles et universels de l'Homme, non chez leurs doctrinaires roués, mais dans l'esprit d'un peuple et ses sentiments, tous deux non étrangers à leur ancienne culture chrétienne. On peut penser à un Hugo aussi pour faire le lien entre esprits conscients et sentiments du cœur.

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Il faut se tenir à un plan qui ne soit ni religieux ni philosophique ni scientifique, tout en les englobant, en les tenant tous sans en lâcher un, la vérité ne relevant pas des champs spécifiques du réalisme relativiste, mais d'une attitude d'esprit absolument ouverte et non séparée du monde dans sa diversité universelle incluse et interne, active et virtuelle dans les lois de la permanence de son être.

Il faut retrouver l'absolu du monde dans sa qualité pour préserver son intégrité. Absolu lié, organique et pour cela les contributions non alignées des sciences et des religions sont nécessaires en se séparant des logiques qui séparent, y compris pour les questions essentielles de morale et de transcendance ou de vérité. Les logique analytiques doivent cependant ne plus pouvoir s'appliquer que dans la relativité restreinte de champs respectifs pratiques et techniques irremplaçables mais absolument limités, sous contrôle d'une raison véritablement universelle, c'est à dire acceptant la part métaphysique essentielle d'une vérité directrice unifiée indiscutable, par delà toute réalité sensible dans ses instabilités pratiques.

Non l'indiscutabilité stupide et dangereuse du dogme, mais l'indiscutabilité de conviction non vérifiée, mais avérée par une parole et un engagement personnel social qui vaut et non valide, non par la logique, mais par l'exemple vivant ordinaire et extraordinaire et la visibilité inévitable, mais non recherchée, des fruits qui l'accompagnent. Un indiscutabilité du cœur aussi, puisque les sentiments traduisent non une sentimentalité psychologique, mais un instinct sûr, quand cette indiscutabilité est exclusivement (à l'exclusion de tout argument logique rationnel systémique) guidée par la vérité et son souci, respectée et honorée comme telle, comme ce fut le cas de certaines périodes pré-logiques et pré-techniques de notre immense histoire.

Ces sentiments et cette parole-là étant à la base de toute dignité des personnes dans leur relation globale au monde. Les périodes de décadences doivent au moins être maîtrisées, les leçons à tirer ne pouvant que remettre au moins au pouvoir intellectuel juste le rôle éternel joué par la vérité une et indivisible au sens analytique, pour le maintien d'une vie et d'une société digne de ce nom. L'épisode technicien de notre civilisation aura au moins montré, négativement, l'impossibilité absolue de s'écarter de toute chevalerie morale, intellectuelle et spirituelle, un peu comme dans « Excalibur » de John Boorman. Seule la parole spirituelle et humaine présente une garantie de vérité, de liberté et de dignité.

A un autre niveau, les leçons du Zen doivent être tirées autant en science qu'en spiritualité face au tout en paix dans tout, sous peine de prolonger les totalitarisme de pensée et d'attitude, sans parler d'autorité ou de pouvoir. Le centre de la réalité n'est nulle part, comme le pressentit le génie « hybride » de Pascal, dans son esprit de logique et de finesse.

Les machines ne doivent être que des outils matériels soumis au jugement critique, au tamis de la raison transcendante, celui qui laisse passer la lumière, et du cœur spirituel, sans autre considération que celle de la vérité humaine et de la réalité du monde qu'elle impactent, au départ et à terme. Réflexion qu'initia génialement en son temps Simone Weil à partir de l'expérience et de la pensée personnelle sociale, sans être, évidemment, écoutée. Mais la force de sa parole témoignante appartient au futur. Il faut briser l'entente abjecte des machines et leur congénitalité dégénérative-dépressive. Mais la briser dans l'esprit, le rationnel, pas comme des luddites, même joséboviens.

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Il faut partir non du système et de ses contraintes, de ses données ou de sa « logique interne », mais de la personne humaine, comme sut le faire absolument Simone Weil dans " L'Enracinement ". Partir des besoins humains fondamentaux, des matériels pour aller vers les spirituels, et en ceci, le travail inégalé en intelligence humaine profonde qu'elle fit et légat au monde, et en particulier à la France Éternelle, est une arme (et un outil) chargée de futur, comme disait un poète espagnol en exil. Celui qui part du système est mort ou esclave en tant qu'humain. Simone, « Jeanne » et honneur de notre Culture, moniale laïque, dont l'anarchisme chrétien tremble comme une Voie Royale sous le soleil de Satan, ouvrant les Grandes Portes à deux battants pour la Sortie en armure de lumière au devant de l'éternel assiégeant Anglais. Le barbarie anglo-saxonne ne se combat pas avec les armes du sensible.

Les « problèmes » advenus et à venir ont toujours été liés au tout systémique, ou non systémique, puisque la nature n'est ni machinerie ni système. Totalitarismes, dialectiques instrumentalistes envahissantes (comme il y a des troubles envahissants du comportement), horizontalités technicistes sans limite, et toutes les formes de pathologies systémiques nouvelles à venir. Mais là où la nature ouverte réparait et restituait l'intégrité atteinte, l'enfermement du système technicien interdit tout retour en arrière, toute réparation humaine ou naturelle, puisque ces deux faces d'un même Être sont inexorablement liées au destin condamné de toute divinité, de tout mythe ou de toute parole, comme le montre si bien, définitivement, Ellul.

Ce que veut dire et désigne le « tout n'est pas permis » dostoïevskien, ce sont des limites aujourd'hui atteintes : écosystème, autodestruction, besoins et productions démesurés, pathologies envahissantes. Ces dérèglements globaux, jusqu'au climatique, sont la preuve et le résultat de « l'expérience » rationnelle systématique déraisonnable d'un monde « climatisé », justement : « maîtrisé et possédé » par l'homme cartésien « libéré » des contraintes de l'irrationnel et de l'ouverture verticale totale au risque de la noblesse et du sacrifice de soi – c'est à dire de la liberté et de la beauté spirituelles conquises au prix fort.

Saccage technique et artificialisation de la vie par et dans une logique infernale de puissance pure appliquée au tout et à tout, au profit arbitraire et fou du renforcement systématique de ce qui est permis par pure et simple absence de règle et et liquidation des limites, comme le discerna encore Ellul. Le possible contre ce qui est. Au lieu du vrai contre le vraisemblable, assimilé, contrefait, usurpé, violé en représentation. Cette solution finale de tout problème humain ou naturel est un anéantissement théorique, seulement et heureusement, dans la mesure où la vérité du monde n'est pas un résultat ou une application, mais un moteur immobile et sûrement pas un désir fou.

Comme pour la poule, l'oeuf en vérité a besoin d'être fécondé dans la poule, par le sens historique ou spirituel. Les cinq sens ne suffisent pas à produire celui d'une seule chose et encore moins d'un seul être. Le système n'est qu'une batterie de pondeuses stériles tout juste bonnes pour de l'omelette sociale, pas pour une humanité bonne. Le possible contre ce qui est ne sera jamais que la limite des possibilités possibles, pas de ce qui est possibilité de l'être ou d'être. Aucun faux possible ne peut dicter du vrai permis. Seul le vrai est possible, surtout le plus impossible et irrationnel : la raison ne construit pas le bon sens, elle ne fait jamais que le suivre, comme un singe savant ou mieux un perroquet dressé.

Article originellement publié sur http://www.pearltrees.com/darkhaiker/scientifique-technique-humain/id12678026